Величайшая молитва индейцев

Молитвы и святилища

Каким образом индеец общался со столь многочисленными божествами, когда хотел либо умиротворить их, либо о чем-то попросить?

Когда индеец хотел обратиться к своему личному духу-хранителю, он уходил один к его местообитанию. Религия индейцев имела как сугубо индивидуальную, так и групповую составляющую. Не только каждый индеец лично поклонялся какому-то определнному божеству; у его рода также было свое божество, так же как и были свои божества и у всего племени. Оказавшись один у местообитания охраняющего его духа, индеец постился, сосредотачивался и предавался размышлениям, всячески изнурял себя, простирался ниц и просил духа явиться.

В поселении, с соблюдением всех принятых правил, произносилась общая молитва. К божествам обращались либо под открытым небом, что делалось посредством песнопений и плясок, либо в святилище перед алтарем. Наличие святилища, располагалось ли оно в типи или в землянке, было главной характерной чертой любого индейского поселения. Вход был неизменно обращен на восток, навстречу лучам восходящего солнца; иногда делались дополнительные входы, обращенные на запад, юг и север. У сиу входное отверстие на крыше располагалось на востоке, чтобы можно было начинать молитвенные церемонии одновременно с тем, как первые лучи Отца-Солнца соприкоснутся с языками пламени в священном очаге, расположенном на земляном полу святилища.

Во всех святилищах горел священный огонь, который посвящался различным божествам либо же непосредственно богу огня. Если в святилище имелись подпирающие опоры, то и они посвящались различным божествам; индейцы арикара посвятили четыре опоры Восходу, Грому, Ветру и Ночи соответственно. В определенных местах в святилище размещались священные камни, священные связки и другие мистические предметы; флаги, эмблемы, ленты, бубны и барабаны шаманских и военных обществ развешивались на стенах и опорах, подобно тому как размещают распятия в христианских храмах. В самом священном месте располагался главный алтарь, где постоянно должен был гореть огонь, за которым следил специально назначенный жрец или старейшина. Во время важной церемонии в огонь бросали бревна, чтобы он ярко вспыхнул. Поверх бросали благоухающие травы и просмоленные сучья; били в бубны, потрясали трещотками, а собравшиеся ходили кругами вокруг огня.

Рядом со святилищем располагалось сооружение, также имевшее важное религиозное значение: это было так называемое «место для потения», или, попросту говоря, баня. Как мы уже говорили, баня имелась практически около каждого индейского жилища, была она и возле святилища. Это место пользовалось особой популярностью у индейцев, и они считали, что на небесах также имеется роскошная баня, которой пользуются боги. Племя винтунов из долины Сокраменто считало, что Олеблис, Небесный Отец, живет в роскошных банных покоях, сделанных из белого дуба и украшенных благоухающими цветами.

Индейская баня являлась предшественницей сегодняшней сауны. Пар образовывался за счет того, что горячие камни поливали холодной водой. Даже сегодняшний городской житель, посещающий сауну после партии в гольф или теннис, знает, что она не только открывает все поры тела, но и благотворно влияет как на ход мыслей, так и на душевное состояние. Индейцы были убеждены, что, когда человек хорошо потеет в бане, он вступает в контакт с небесными силами. Делавары использовали баню для испытания выдержки и самообладания человека. Они считали, что, если человек выдерживает жар до полубессознательного состояния, а тем более дольше, он получает очень хороший урок духовного закала. У некоторых племен считалось, что жрецы и шаманы, перед тем как осуществлять возложенные на них обязанности, должны пройти в бане обряд омовения и очищения.

Из всех известных на сегодняшний день индейских религиозно-церемониальных сооружений наибольшее впечатление производят знаменитые кивы, соединяющие в себе и святилище, и баню; построены они были людьми культуры анасази, жившими на юго-западе. Мы рассказывали об этих людях в первой главе этой книги. В частности, упоминали об огромных по размеру и прекрасно выполненных каменных кивах, датируемых 750–1250 гг. н. э., которые активно использовались многочисленными сообществами, проживавшими в Чако-Каньоне, Ацтеке и многих других местах. Мы видели, что только в «доме-поселении» Пуэбло-Бонито в Чако-Каньоне было не менее 32 кив, включая три Большие кивы, расположенные в просторном внутреннем дворе этого «дома-поселения»; центральная кива расположенного поблизости «дома-поселения» Каса-Ринконада была возведена на отвесной скале и имела 19,5 м в диаметре. Вообще в Чако-Каньоне было очень большое количество кив.

Не следует думать, что кива – это только памятник древней истории. Она и сегодня играет важную роль в жизни потомков людей анасази, которые живут в более чем 20 пуэбло, разбросанных вдоль Рио-Гранде и ее притоков. Кива сразу бросится вам в глаза, когда вы зайдете в одно из этих поселений; вы увидите лестницу, выводящую наружу через крышу этого удивительного сооружения. Ну а во время праздника вы сможете услышать бой барабанов, исполняющих магическую музыку подземных божеств, которая струится из-под земли. Затем вы увидите, как из входного отверстия кивы появляются музыканты и танцоры, напоминая извивающуюся змею, выползающую из глубин на поверхность; раскачиваясь и пританцовывая, они движутся в пыли по площади под жаркими лучами солнца. Остается только сожалеть, что вы не местный житель и поэтому не можете спуститься внутрь кивы и узнать, какие секреты и тайны нашептывают боги в недрах земли.

Молитвы и религиозные гимны индейцев

Молитва индейцев. Утром второго ноября индейцы со всех кварталов селения и близлежащей округи идут в церковь. Церковь имеет два входа: главный и боковой, около которых каждый день толпятся молящиеся старики, деревенские нищие и другие.

Понемногу люди собираются у главного входа в храм, где растет небольшое дерево, и его ветви раскачиваются в такт движениям индейцев. Старики и нищие устраиваются вдоль стен возле бокового входа.

Все молятся, стараясь при этом как можно громче кричать. Квартала за два уже можно услышать эти молитвы, словно все селение взывает о помощи. По углам, где стоят старики и нишие, молятся на кечуа со слезами на глазах. Жители соседнего селения, проходя мимо дверей церкви, не обращают внимания на то, что они открыты настежь и оттуда слышны крики.

Священник показывается из дверей храма, и индейцы толпой обступают его, протягивая ему по две-три бутылки с водой. Священник благословляет их и вновь возвращается в [133] церковь. Захватив с собой святую воду, индейцы направляются на кладбище. Хромые, слепые, калеки следуют за процессией. Они молятся на улицах, иногда присаживаются на лавки, брызгают святой водой на землю и вновь молятся, заламывая руки и плача.

К кладбищу ведет крайняя улица селения. Она кончается у кладбищенского входа — простой площадки, отгороженной от полей круглыми камнями. На нее ставят низенький стол, покрытый черным полотном, края которого спадают до самой земли. На столе — крест, по обе стороны его — два кольца из глины, а у основания — козы, голуби, ламы и лошади, вылепленные из хлеба. На землю, тоже на полотно, насыпают самые крупные кукурузные початки, собранные в этом году, плоды земли — пшеницу, лук, чеснок, листья коки п все, что составляет стол индейской семьи. Этот своеобразный алтарь посвящается умершим. Немного поодаль — кувшин с чичей и горячее мясо с картофелем — любимое индейское блюдо.

Самые бедные родственники покойных устраивают свой алтарь прямо на земле без покрывала. На пончо, расстеленном на земле, кладут крест и съестное. Некоторые делают просто холмик из камней, покрывают черным пончо и украшают этот своеобразный алтарь кольцами из глины, раскладывая рядом продукты.

Согласно индейским преданиям, умершие не более трех лет назад спускаются на землю из небесного чистилища в полночь и входят в свои дома. В этот час в селении звонят колокола, все индейцы коленопреклоненно молятся [139] около стола или каменной скамьи у дверей, где разложены вещи умершего. В некоторых селениях на столах или скамьях расставлены любимые блюда покойного в новых тарелках. Считается, что мертвые приходят усталыми, испытывая голод и жажду.

На алтарях, сооружаемых против входа на кладбище, также лежит еда, поскольку считается, что душа умершего должна отдохнуть в этот день. Их души спускаются с небес, вспоминая о своих родных. Ад и чистилище тоже «отдыхают», позволяя своим жертвам спуститься на землю, присесть у алтарей и получить приношения своих близких.

Все жители селения в этот день идут на кладбище, однако некоторые остаются на церковной паперти или на улицах, где и устраивают свои алтари. Сюда стекаются молящиеся. Они идут с предгорий, из поместий, хуторов. Старым, хромым, одноруким и вообще увечным отдается предпочтение, так как их молитва доходчивее до бога. Но есть среди них и монахи-расстриги, индейцы, служившие у священников или в монастырях, школьники и даже некоторые метисы.

Молящиеся индейцы подходят к алтарям и предлагают свои услуги. Многие из них приносят с собой книги — самые различные, вплоть до раскрашенных картинок — все равно никто из молящихся не умеет читать. Индейская молитва — это не слова, а звуки. Услышав раз молитву священника, индейцы усваивают ее тональность и в точности воспроизводят ее, не вникая в смысл, ибо смесь латинского, кечуа и испанского, на которой читается молитва, вообще не имеет смысла. [140] Лишь от некоторых горцев, молящихся на кечуа, можно услышать: «Боже, пребывающий на небесах! Вот твое создание, здесь! Оно раскаивается, и плачет, и жаждет совета твоего! Унеси его на небеси! Вечно несчастного и страждущего!» В голосе их жалоба и мольба столь искренни, что, кажется, страдает именно он, сострадания просит лично для себя. Жители горных селений переходят от одного алтаря к другому, молясь с тем же рвением. Впечатление такое, что они начнут плакать. Платят молящимся кукурузой, картофелем, ячменем, хлебом — каждый выбирает себе «плату» по вкусу. К вечеру некоторые из них уже не могут идти под тяжестью полученного вознаграждения.

Старики и увечные садятся в некотором отдалении от этой суматохи и там начинают «зарабатывать» свой нелегкий хлеб: молятся и поют монотонными печальными голосами, но без должного рвения. Однако получают они больше всех.

Между алтарями и скопившимися около них индейцами по двое снуют школьники в поисках своей доли. Они получают немного, несмотря на то, что у них есть тоже с собой книги, по которым они читают молитвы, — «Отче наш» и другие — или же просто выкрикивают бессмысленные слова. Я встретил одного юношу, сокрушенным голосом твердившего: «Ай, Халиско!», стоя при этом на коленях, с протянутыми к небесам руками.

Считается, что вечером души умерших возвращаются на небо, но дорога обратно длиннее, поэтому души утомлены больше. Именно для этого и готовятся любимые покойником [141] блюда и чича. В этот час, довольные тем, что удалось вымолить себе прощение, индейцы открывают свои кувшины с чичей и бутылки с водкой, торопливо выпивают, приглашая и других принять участие в этой трапезе.

С наступлением ночи раздается всеобщий плач. Со слезами поднимают люди свои алтари, прощаются с умершими родственниками, словно те находятся где-то рядом, снова встают на колени и жалуются на свою судьбу, на то, что недостает им в этом мире. Так обнимаются и плачут они довольно долго. Находясь среди них, невольно начинаешь ощущать глубокую безнадежность, будто смерть находится рядом, и в душе поселяется безграничная скорбь.

Затем индейцы возвращаются в селение, продолжая жаловаться на свою судьбу. В темноте на главной дороге, обсаженной деревьями, что ведет к селению, всхлипывания и жалобы их кажутся плачем и стоном деревьев, ветвей и листьев.

Религиозные гимны индейцев кечуа. Миссионеры обладали благоразумием и знали — чтобы обратить индейцев в христиан, необходимо проникнуться их сознанием. Они не упускали ни малейшей возможности постигнуть дух своей новой паствы: изучали их язык, музыку, поводы для страха или радости. Однако это вовсе не означает, что они просто механически ассимилировали культуру этого народа. Скорее наоборот, погрузившись в глубины духовного наследия индейцев кечуа, миссионеры менялись и сами. С невероятной энергией, свойственной испанцам-конкистадорам, миссионеры достигли своей цели — добрались [142] до самых корней индейского духа. После этого обращение их в христианскую веру не составляло труда.

Миссионеры перевели на кечуа фундаментальные основы католицизма, главные молитвы, песнопения и гимны, создали новые молитвы на языке кечуа и проповедовали их. Именно эти меры и позволяли им в конце концов завоевать сердца и души новой паствы. Миссионеры говорили на кечуа так же свободно, как и на испанском. Овладев кечуа, они смогли привнести католический дух в религиозную музыку индейцев, еретическую и дьявольскую, по понятиям католицизма.

Что же! Это был единственный способ тронуть души индейской паствы, покорить ее, превратить в послушную и управляемую массу. Кечуа во всей своей проникновенной красоте и многообразии царил во всех молитвах, обрядах и религиозных песнях: небо и земля там были такими, какими их видели и чувствовали индейцы, т. е. полными нежного и могущественного величия. Реки и деревья, что росли по их берегам, дикие цветы, выбивавшиеся из-под огромных валунов, глубокие ущелья и поля, священные вершины и огромные скалы — все стало живой плотью в молитвах. Это был кечуа во всем своем эстетическом совершенстве, язык, созданный народом, который жил в мире, проникнутом музыкой высочайших вершин, землетрясений и обвалов. Но музыке и языку кечуа миссионеры придали рациональную концепцию, основанную на философии. Таким образом, кечуа в религиозных гимнах стал столь же безграничен, каким он был в устах древних мудрецов. [143]

Индейский народ довольно быстро проникся основами христианской веры и, пожалуй, как никто другой, полюбил чистоту Девы Марии и сына ее Христа. Он безутешно оплакивал их судьбу настоящими слезами, стоял коленопреклоненно перед образом окровавленного распятого Христа, он воздвиг повсюду огромные, вытесанные из целых деревьев кресты, чтобы они хранили долины от напастей. Индейцы ставили их везде, где только находили подходящее место, откуда они были бы видны со всех сторон — на крышах домов, на дорогах, в середине мостов и у переправ.

Их до глубины души волновал рассказ о жертвах, принесенных Христом, житие Иисусово казалось им так похожим на их жизни. Ведь он проповедовал милосердие, равенство и любовь к ближнему и умер, распятый на кресте людьми жестокими и неумолимыми. В небольших храмах очарованные дымом ладана и призрачным блеском свечей индейцы пели христианские молитвы, положенные на их родную музыку.

Однако когда завершился процесс приобщения индейцев к христианской религии, мудрость и усердие оказались излишними. Установив полное господство церкви над индейцами, окончательно подчинив этот народ своей воле, добившись от него кротости и слепого послушания, последователи миссионеров посвятили себя лишь администрированию паствы и сбору урожая. Как следствие, наступило очерствение священников, у них появились жестокость и безразличие. То есть те черты, что характерны для типичного пастыря современного индейского поселка. [144]

Прекрасные католические молитвы на кечуа были почти повсеместно забыты и стали достоянием индейских и метисских певцов. Обернув шею большим и грязным шарфом в полоску, с мокрыми от пота волосами, бородатый, с видом и взглядом колдуна певец исполняет молитвы на кечуа, и крестьяне подпевают ему с тем же, как и в былые времена, усердием. В некоторых местах пение молитв сопровождается игрой на арфе и скрипке. Тогда рыдания женщин становятся неудержимыми; индейцы закрываются пончо или смотрят на алтарь с таким неподдельным благочестием и умилением, будто видят живое воплощение надежды или смерти.

Доктор Хорхе А. Лира, приходской священник из Марангани, [73] записал музыку 105 гимнов, непосредственно из уст таких певцов. Думается, что документальная и поэтическая ценность этих гимнов сравнима лишь с «Ольянтай» и представляет собой своего рода дополнение к этой драме на кечуа, которая по логическому совпадению была записана и сохранена другим приходским священником того же района и той же долины. Вероятно, поэтому религиозные гимны содержат самый совершенный вариант классического кечуа, унаследованный и улучшенный миссионерами. Они обогатили его абстрактными, обобщенными понятиями.

Вот «Утренняя молитва» гимна №1 из коллекции доктора Лиры: «Рассвет наступил во вселенной, и первый луч солнца славит тебя, господи! Уже мир, разгоняя тучи, откидывает [145] свое черное покрывало, чтобы возблагодарить своего создателя. Уже король звезд, ярчайшее солнце, начинает посылать свой свет и, расчесывая свои золотые волосы, во всей вселенной благодарит своего творца.

И взошло солнце, и горы оделись светом, и улыбаются они, поклоняясь богу.

И с первым дуновением ветра деревья словно собираются вместе, чтобы в едином порыве протянуть свои ветви к высокому небу и возблагодарить тебя, господи!

И в кронах деревьев просыпаются стаи птиц, и все, от самой маленькой пташки до самой большой, обращают свои головки к небу и поют свои песни, благодаря создателя.

И пастбища, и жнивье отряхивают росу с цветов на землю, чтобы возблагодарить создателя! Уже цветы распускают свои венчики, чтобы ароматом своим возблагодарить создателя.

И священная река Вильканота шумом и силой могучих вод своих благодарит создателя.

Уже в волнующихся кристально чистых водах озер купается рыба, благодаря тебя, господи!

Уже пропасти и самые неприступные скалы покрываются зеленью, чтобы возблагодарить господа. И дикие змеи высокогорий проснулись, чтобы возблагодарить господа.

Горы взрастили травы свои от маленьких папоротников до цикория и готовы обнять создателя.

Большие деревья долин зацвели вновь, чтобы возблагодарить господа. Ужи сбрасывают с себя старую кожу.

Уже воды могучих водопадов прорезали [146] скалы, и дикая лама-викунья вновь становится ручным существом, чтобы на рассвете поклониться всемогущему создателю.

Только человек не меняет одежд своих, не старается быть краше, чтобы обнять своего господа, а ведь только он живет в жилище создателя. Только человек не наряжается на рассвете, несмотря на то, что он образ и подобие господа. Только человек не внимает тому, чтобы очиститься во имя поклонения господу во всем мироздании.

Сердце наше подсказывает нам, что если мы и дальше будем жить в этом продажном мире, то оставит нас господь в грехе нашем.

И слышат слово господне все его создания: камни и травы, животные и деревья, лишь человек бежит от слова господня.

А сейчас, мой господь, мой творец, мой спаситель, какими словами могу я возблагодарить тебя пред тобою, твое грешное и заблудшее создание, если лишь ты являешь собой высшую красоту?

Какими словами могу я восславить тебя, о господи, заблудший и покинутый тобою? Ты, что являешься источником и воплощением нежности, прими меня и веру мою в этом алчном и неспокойном мире, меня, слышащего твой голос! Очисти нечестивые слова мои, развяжи мой скованный язык, чтобы мог я вместе с ангелами восславить тебя и величие твое! Слава тебе во веки веков!» [147]

[73] Марангани — название населенного пункта.

Молитва индейца

Индейская молитва

О Отец, Голос которого я слышу в ветрах и дыхание которого дает жизнь всему в мире.
Послушай меня :
Я человек перед тобой, один из твоих многочисленных детей.
Я маленький и слабый.
Мне нужна Твоя сила и Твоя мудрость.
Сделай так, чтобы я шел в красоте
И чтобы мои глаза запомнили красные и пурпурные цвета закатного солнца.
Сделай так, чтобы мои руки уважали вещи, которые Ты сотворил,
Чтобы мои уши были внимательны к Твоему голосу.
Сделай меня мудрым,
Чтобы я смог познать вещи, которым Ты научил мой народ,
Уроки, которые Ты спрятал в каждом листе и каждом камне.
Я ищу силу, Отец, чтобы не быть выше моих братьев,
Но быть способным, чтобы сразиться с моим самым главным врагом – самим собой
Сделай так, чтобы я всегда был готов прийти к Тебе с чистыми руками и честно глядя в глаза,
Чтобы, когда моя жизнь погаснет, как солнце гаснет на закате,
Мой дух вернулся к Тебе без стыда.

Молитва индейцев оджибве

О, Великий Дух,
чей голос я слышу в ветрах
И чьё дыхание даёт жизнь каждому,
Услышь меня.
Я прихожу к тебе
как один из многих твоих детей,
Я слаб. Я мал.
Мне нужна твоя мудрость и сила.
Дай мне идти окружённым красотой
И сделай так, чтобы мои глаза
Всегда видели красный и пурпурный закат.
Сделай так, чтобы мои руки
уважали всё, сотворённое тобой.
И сделай мой слух острым,
чтобы я мог слышать твой голос.
Сделай меня мудрым, чтобы я мог понять,
То, чему ты научил мой народ,
И чтобы мог выучить твои уроки,
скрытые в каждом листе и каждом камне.
Я прошу мудрость и силу
Не для того чтобы превзойти своих братьев,
но чтобы победить
Своего злейшего врага — себя самого.
Сделай меня всегда готовым предстать перед тобой
С чистыми руками и прямым взором.
Чтобы когда жизнь угаснет, как угасает закат,
Мой дух мог прийти к тебе без стыда.

Наделенные Силой: шаманы и колдуны американских индейцев

Сокращенный вариант Части III. Колдуны: Сила во зло

Доктор Александр Лейтон

1. Шаман всегда практикует свои церемонии и использует Силу публично, тогда как колдун всегда работает тайно.

3. Шаман использует свою Силу для диагностики и лечения, тогда как колдун делает это, чтобы насылать болезнь, определенные виды безумства и смерть.

Колдунами среди всех племен могли быть и мужчины, и женщины. Колдунами у навахо могли быть и мужчины, и женщины, но сообщения о мужчинах встречаются более часто. Почти все упоминаемые колдуньи были старухами. Некоторые навахо утверждали, что колдуньей могла стать только бездетная женщина. По словам апачей, мужчин колдунов всегда было больше, потому что чувство ненависти к другому человеку у них возникало гораздо чаще и было более сильным. Индейцы навахо считают, что к заклинаниям анжин для причинения зла другим людям иногда прибегают шаманы, знающие церемонии Святого Пути и Благословенного Пути. Такой шаман посылает «стрелу» в богатого человека, договаривается с предсказателем «трясущейся руки», а тот говорит, что надо пригласить именно этого шамана. В результате они получают много денег, которые делят между собой. Шаман, знающий церемонию Стреляющий Путь, мог заставить молнию ударить свою жертву, Путь Горной Вершины – наслать на жертву медведя, Путь Ветра – змей. Опасней всех считались шаманы, знающие Путь Красоты – они, по словам индейцев, могли наслать что угодно.

В некоторых районах Америки считалось, что колдуны отдельных племен обладают гораздо более страшными способностями, чем представители других народов. Например, на севере Великих равнин боялись равнинных кри, тогда как сами кри говорили, что Силы колдунов их лесных соседей (оджибвеев и лесных кри) были гораздо могущественнее их собственных, а потому они очень боялись представителей лесных племен. Когда в их лагеря приходили лесные индейцы, равнинники старались сделать все, чтобы не обидеть их.

По мнению индейцев, колдунами становились плохие, злые люди и основными мотивами повсеместно были ненависть, зависть или желание разбогатеть. По словам чирикауа апачей: «Эти люди не желают видеть кого-либо счастливым, смеющимся. Им нравится, когда много людей умирает… Они ненавидят собственных детей и ближайших родственников». Часто мотивом для колдовства становилась обыкновенная ссора или отказ женщины выйти замуж за нелюбимого человека. Когда в середине XX века детей навахо в школе учитель спросил, что надо делать человеку, чтобы разбогатеть, один из мальчиков сказал: «Быть навахским Волком (колдуном)!»

Методы колдунов и различия колдовских практик

Апачи говорили, что колдуны были столь изобретательны, что постоянно приходилось быть настороже. «Воздействие колдуна на тебя может начаться с мелочи. Он может сделать так, что всего лишь ты уколешь палец, и с этого начнутся все твои проблемы, или у тебя заболит живот, и боль постепенно станет невыносимой. Колдун может насылать зло любой частью своего тела, даже половыми органами. Он использует их, как «стрелы», чтобы стрелять в тех, кому хочет навредить… Колдун мог наслать зло через медведя, змею или практически через что угодно». Иногда колдун якобы случайно толкал человека, наступал ему на ногу или просто касался его, произнося заклятие. Такая же практика существовала и у шайенов. Методы, используемые колдунами различных индейских племен, в основном, были весьма схожи, хотя некоторое отличие в них все же существовало. Ниже, на примере акомов, тсимшиан, навахов и апачей, показаны методы, полностью отражающие все колдовские техники американских индейцев. Колдуны племени акома насылали болезни двумя способами:

2. Выкрадывали сердце жертвы.

1. Направлены, в основном, только против богатых людей.

3. Принесение в жертву жизни ближайшего родственника, при вступлении в ряды практиков.

Основные методы и соответствующие им термины навахского колдовства следующие:

2. Анжин (нжин, анжи, инжиде, инжид), называют заклинатели.

4. Безумное колдовство – одна из техник, называемых ажиле.

Практики западных апачей во многом представляют собой кальку навахского колдовства, что, несомненно, свидетельствует о единых корнях их магического искусства, хотя в них присутствует и достаточное количество существенных отличий. Они также делили колдовские методы на две основные, не связанные друг с другом группы – илхкашн и оди-и. Илхкашн подразделялось на три следующих метода:

2. Колдовство заклинаниями.

– Не стреляй в меня, я твоя сестра (женщина из его же клана).

1. Обойти вокруг жертвы четыре раза. Этим методом пользовались во время проведения церемоний, на которых собиралось много людей, и действия колдуна-заклинателя проходили незаметно для всех.

3. Положить четыре куска дерева вокруг жилища жертвы – по одному в каждой части света.

1. Вскрывают брюхо рогатой жабы и вкладывают в него «амулет», после чего произносится заклятие. Применяется, в основном, против беременной женщины, и ее не рожденного ребенка. Некоторые убивали змею и клали ее головой в направлении жертвы. Человек необязательно должен был заболеть – с ним просто мог произойти несчастный случай.

3. Цветным песком на земле делают изображение жертвы, либо изготавливают из глины или вырезают из дерева фигурку жертвы, после чего «мучают» или «убивают» ее, втыкая в нее острый предмет или стреляя в нее. Эта техника широко распространена среди живущих поблизости индейцев пуэбло, и могла быть перенята навахами именно у них. Иногда изображение жертвы выскребалось на камне, который подбрасывали в ее дом, автомобиль или седельную сумку.

Практика колдовских заклинаний с использованием изображения жертвы использовалась и среди племен других районов Северной Америки. Виннебаго рисовали на земле изображение жертвы, после чего стреляли в него, били ножами и т.п. Считалось, что жертва должна была вскоре умереть, причем смерть наступала от поражения тех органов, которые подвергались ударам на изображении несчастного. Одной из разновидностей колдовства племени кроу было «кусопиу», что означает «Выпускать дым против кого-либо». Шаман рисовал фигуру врага на земле на берегу реки рядом с водой, головой к воде. Затем он курил, выпуская дым в сторону изображения, и сжигал благовония. Постепенно вода смывала рисунок, и чем быстрее это происходило, тем быстрее умирала жертва. Другой способ заключался в том, что колдун клал угольки или пепел на глаза изображения жертвы, чтобы ослепить его. Подобным же образом он мог сделать его глухим, немым, кривым и даже парализованным. Антрополог Роберт Лоуи лично знал индейца кроу по имени Большой Вол, который нарисовал на земле изображение одного из соплеменников, пронзил его сердце, выдохнул на него дым, после чего смел изображение со словами:

«Слушай! Я пришел наступить на твою душу! Твое имя (называет имя жертвы). Твою слюну я зарываю (хороню) в землю. Твою душу я зарываю (хороню) в землю. Я пришел накрыть тебя черным камнем. Я пришел покрыть тебя черной материей. Я пришел покрыть тебя черными плитами, чтобы ты больше никогда не появился вновь. К черному гробу гор в Темнеющей Стране потянется твоя тропа. Так будет с тобой. Глина с гор (покроет тебя). Черным гробом и черными плитами я пришел покрыть тебя. И теперь твоя душа угасает. Она становится синей. Когда сгустится тьма, твой дух уменьшится и выродится, и больше не появится никогда. Слушай!» Манускрипты с заклинаниями и заклятиями чероков были получены этнологом Джеймсом Муни в 1887-1888 годах в резервации чероков в штате Северная Каролина, и находятся в архивах Бюро этнологии Смитсоновского института. В 1821 году чероки Секвойя создал алфавит языка племени, и благодаря этому заклинания и молитвы, а также разъяснения к ним, были записаны шаманами племени на родном языке для собственного употребления. До 1821 года заклинания передавались устно. Приведенная ниже церемония взята из манускрипта, написанного шаманом по имени Айюини.

Посылающие колдовские стрелы

1. Тип колдовства, в котором определенные растения применялись для любовной магии, и успеха в торговле и азартных играх. Эта практика называется Безумным колдовством.

3. Гадание с использованием некоторых растений, особенно дурмана, применяемых в практике Безумного колдовства. Оно называется Дурманным гаданием.

В Любовном колдовстве (оди-и) западных апачей применялась любовная магия – годисто, но она не всегда приносила людям неприятности. В своей «слабой» форме ее использовали, чтобы привлечь к себе друзей или завоевать любовь. Это не считалось «дурным» или «опасным». Тем не менее, когда любовное колдовство применяли в его «сильной» форме, оно приводило к безумию. Направленное против противоположного пола, любовное колдовство помогало создать у жертвы непреодолимое желание быть с человеком, который применил его. Вскоре чувство перерастало в неконтролируемую одержимость, сопряженную с повышенным сексуальным желанием. Любовному колдовству, по мнению индейцев, были более подвержены женщины, чем мужчины, и под влиянием колдовства преследовали воздействовавшего на них колдуна повсюду, выполняя любые его прихоти.

В качестве примера, апачи рассказывали об одном случае: «Каждый день тот мужчина по несколько раз проезжал по дороге вдоль ее дома, но она делала вид, что не замечала его, хотя на самом деле это было не так. Вскоре она начала думать о нем постоянно. Однажды ночью, когда люди собрались на проведение лечебной церемонии, женщина увидела его и подошла, но он не обратил на нее никакого внимания и через некоторое время ушел. На следующий день мужчина вновь проезжал мимо ее дома, и женщина подошла к нему, и он позволил ей немного проехать вместе с ним на его лошади. Затем он приснился ей во сне, и она захотела лечь с ним. Каждый раз, когда женщина видела его, ей хотелось быть с ним. Она постоянно думала о нем. А потом, даже днем, она стала везде искать его и преследовать его на виду у всех людей. Вскоре она переспала с ним. Так продолжалось некоторое время, после чего тот мужчина больше не хотел иметь с ней никаких дел. Но она сходила с ума от воздействия Любовной магии и продолжала преследовать его. Она ходила повсюду и выкрикивала его имя. А потом она начала говорить, что собирается убить его, и мужчине пришлось прятаться от нее. Люди провели для нее (специальную) церемонию и она поправилась. После этого женщина больше не преследовала того мужчину».

Симптомы, указывающие на воздействие колдовства

«Колдовство может быть причиной любой болезни… Много раз, когда кто-нибудь заболевал или умирал, кого-нибудь обвиняли (в колдовстве)», – говорили чирикауа апачи. Колдовство могло стать причиной даже глазных болезней. Когда одного из навахо стали беспокоить проблемы с глазами, он отправился к шаману из племени юта, который изъял из его глаза нечто, напоминающее человеческий ноготь. Основными симптомами, указывающими на воздействие колдовскими методами, по мнению индейцев, были:

2. Таинственная, непонятная с точки зрения индейцев болезнь. К ним, например, относилось безумие.

4. Недавняя ссора заболевшего с человеком, которого подозревали в колдовстве.

Западные апачи подразделяли симптоматику в зависимости от воздействия того или иного вида колдовства следующим образом:

2. Поражение других внутренних органов – ядовитое колдовство.

Молитва индейца

О Отец, Голос которого я слышу в ветрах и дыхание которого дает жизнь всему в мире.
Послушай меня :
Я человек перед тобой, один из твоих многочисленных детей.
Я маленький и слабый.
Мне нужна Твоя сила и Твоя мудрость.
Сделай так, чтобы я шел в красоте
И чтобы мои глаза запомнили красные и пурпурные цвета закатного солнца.
Сделай так, чтобы мои руки уважали вещи, которые Ты сотворил,
Чтобы мои уши были внимательны к Твоему голосу.
Сделай меня мудрым,
Чтобы я смог познать вещи, которым Ты научил мой народ,
Уроки, которые Ты спрятал в каждом листе и каждом камне.
Я ищу силу, Отец, чтобы не быть выше моих братьев,
Но быть способным, чтобы сразиться с моим самым главным врагом — самим собой
Сделай так, чтобы я всегда был готов прийти к Тебе с чистыми руками и честно глядя в глаза,
Чтобы, когда моя жизнь погаснет, как солнце гаснет на закате,
Мой дух вернулся к Тебе без стыда.

Источник неизвестен, перевод — Мамата
Спасибо meditation-portal.com
Автор картины «Let My Spirit Soar”, автор – художница Bev Doolittle.

О чем еще Собиратель звёзд:

Поделиться:

6 комментариев

Спасибо за прекрасную молитву! 🙂

А картина эта называется «Let My Spirit Soar», автор — художница Bev Doolittle.

😉
Очень понравилась молитва!
Лёша, спасибо за журнал, всегда с удовольствием читаю! Солнечный! Дальнейшего развития вам!

Как я понял, это молитва индейцев Виннебаго. Здесь есть более полный её вариант http://archive.diary.ru/

Gebet der Winnebago-Indianer

O Grosser Geist,

dessen Stimme ich im Winde hoere

und dessen Atem der Welt Leben schenkt,

hoere mich! Ich bin klein und schwach.

Ich bedarf deiner Staerke und Weisheit.

Lasse mich in Schoenheit wandeln.

Lass meine Augen den purpurnen Sonnenuntergang betrachten.

Lass meine Haende das achten, was du erschaffen hast.

Lass meine Ohren deine Stimme vernehmen.

Mache mich weise, sodass ich begreife,

was du mein Volk gelehrt hast.

Laß mich die Lektionen verstehen,

die du in jedem Blatt und jedem Fels verborgen hast.

Ich suche Staerke, nicht um staerker zu sein als mein Bruder,
sondern staerker als mein groesster Feind — ich selbst.
Mache mich bereit, jederzeit zu dir zu kommen
mit reinen Haenden und klaren Augen,
damit, wenn mein Leben schwindet wie die Sonne am Abend,
mein Geist ohne Scham vor dich treten kann.
Steht nicht an meinem Grab und weint, ich bin nicht da, nein ich schlafe nicht .
Ich bin eine der tausend wogenden Wellen des Sees, ich bin das
diamentene Glitzern des Schnees, wenn ihr erwacht in der Stille am
Morgen, dann bin ich fuer euch verborgen, ich bin ein Vogel im Flug,
leise wie ein Luftzug, ich bin das sanfte Licht der Sterne in der Nacht.
Steht nicht an meinem Grab und weint, ich bin nicht da, nein ich schlafe nicht .
Lakota

О великий Дух,
Чей голос я слышу в Ветре
И чье дыханье подарило миру жизнь,
Услышь меня! Я мал и слаб,
Мне нужна твоя Сила и Мудрость.
Позволь мне измениться в Красоте.
Дай моим глазам вглядеться в пурпурный Закат,
Позволь моим рукам уважать всё, что ты создал.
Позволь моим ушам внимать твоему Голосу,
Сделай меня мудрым, чтобы я постиг
Всё то, чему ты научил мой народ
Позволь мне понимать язык,
Которым ты наделил каждый лист, каждый камень,
Я ищу Силы не для того, чтобы стать сильным, как мой Брат,
Но для того, чтобы стать сильнее, чем мой сильнейший враг — я сам.
Подготовь меня, чтобы я мог приходить к тебе в любое время,
С чистыми руками и ясными глазами,
Чтобы, когда моя жизнь исчезнет, как солнце скрывается вечером,
Мой дух без стыда мог отойти к тебе.

Не стойте на моей могиле и не плачьте, — меня там нет и я не сплю.

Я – одна из тысяч колышущихся волн озера, я – бриллиантовый блеск снега,
Когда вы просыпаетесь в Безмолвие утра, я буду для вас скрыт
Я буду летящей Птицей, тихим, как движения воздуха, я буду мягким светом звезд в ночи.

Не стойте на моей могиле и не плачьте, — меня там нет и я не сплю.