Василий поляномерульский Иисусова молитва

Молитвенное правило: Василий поляномерульский Иисусова молитва | golgoffa.ru - ответы из святых книг и открытых источников в сети.

Преподобный Василий Поляномерульский

Аудио

Память 25 апреля / 8 мая

Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

Читает иеромонах Игнатий (Шестаков)

Блаженный старец Василий [1] родился в 1692 году, предположительно в Малороссии. От юности своей он, охваченный божественным желанием, удалялся в пустынные и уединенные места, чтобы приобщиться к равноангельской жизни других подвижников. Около 1713 года он вместе с другими монахами удалился в скит Долгоуцы, расположенный в лесу на границе Валахии и Молдавии. Василий руководил им в течение 20 лет. Но поскольку это место не принесло ему того покоя, которого он искал, чтобы посвятить себя нерассеянной молитве, он построил скит в отдалении от обитаемых мест, в Пояна Мэрулуй, или Мерлополянах («Яблоневая поляна») [2] , в долине Бузэу.

В 1733 году, благодаря поддержке князя Константина Маврокордата, он построил там деревянную церковь и кельи, продолжая руководить духовной жизнью скита Долгоуцы. Предоставив свидетельства чистоты своей веры и подлинности подвижнической жизни, преподобный Василий добился для скита статуса ставропигиальной обители. Тем самым он перешел непосредственно в ведение Валашского митрополита, который имел право вмешиваться в монастырские дела только в случае уклонения братии от православной веры.

Жизнь в Поляномерульском скиту была устроена по Афонскому уставу, и обитель слыла второй Святой Горой. Старец Василий сам много раз бывал на Афоне и во время своего второго пребывания там постриг преподобного Паисия (Величковского; память 15 ноября) в малую схиму. Рассказывая ему об опасности уединенной жизни, он посоветовал ему предпочесть общежитие, которое позволяет монаху обнаружить собственные слабости и познать свою меру и покаяться, каждый день обращаясь с молитвой ко Господу, чтобы сподобиться Его благодати. Иначе монах будет носить в себе тщеславие и гордыню, не замечая, что следует своим собственным страстям. Расставаясь со святым Паисием, старец Василий передал ему суть того образа жизни, которого ревностно придерживался сам.

Помимо молитвы, монахи Поляномерульского скита занимались переводом творений святых отцов-подвижников, таких как святые Исаак Сирин, Иоанн Лествичник, Григорий Синаит, Исихий и Филофей Синаит. К сочинениям трех последних старец Василий составил драгоценные предисловия, в которых он разъясняет, как именно следует понимать то, что святые отцы пишут о молитве Иисусовой. Указывая на опасность чисто телесного подвига, он подчеркивает важность духовного трезвения и внутренней молитвы, доступной также и мирянам. Он писал, что, дабы эта молитва была услышана, следует поступать по примеру евангельской вдовы, которая взывала днем и ночью, умоляя судью оказать ей справедливость (см.: Лк. 18: 1). Хотя святой отдавал предпочтение Иисусовой молитве, он настаивал также на важности церковных служб, отправляемых согласно Типикону, однако продолжительность их, считал он, должна быть умеренной. Именно это соединение исихастской традиции с правилами общежительного устава было в полной мере осуществлено учеником старца Василия – святым Паисием (Величковским).

Старец Василий, сам того не желая, прославился по всей румынской земле. Он даже был приглашен на церковный Собор, созванный в 1749 году в Бухаресте, когда там находились патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Как писал преподобный Паисий, епископы испытали его веру и духовное учение и нашли святого человеком непорочным и непоколебимым в православной вере, признав, что он пребывает в «знании Божественного Писания и учения богоносных отцов… и в рассуждении духовном и всесовершенном ведении священных правил святой Восточной Церкви».

И так, приуготовив путь восстановлению исихастской жизни, старец Василий почил в мире 25 апреля 1767 года в Пояна Мэрулуй. В этом скиту его мощи покоятся по сей день в безвестном месте.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

[1] Его почитание было официально признано Румынской Православной Церковью в 2003 г. В Месяцеслов Русской Православной Церкви имя преподобного Василия внесено согласно определению Священного Синода от 21 августа 2007 г.

[2] Поэтому в русской традиции скит и его основатель, как правило, именуются Поляномерульскими. Ныне уезд Вранча в Румынии.

Василий поляномерульский Иисусова молитва

Эти две практики аскетической жизни, известные с самого начала развития монашества, имеют одну цель – единение с Богом: псалмопение – через богослужение, включающее в себя библейские чтения, пение псалмов и тропарей; Иисусова молитва – через непрерывное повторение короткой формулы «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного», составленной на основе двух богословских концепций: силы Божественного Имени и данной человеку заповеди непрестанной молитвы. Но что же избрать? Псалмопение или неустанное призывание Имени Иисуса? «Немного того, немного другого, и так проведешь день, угождая Богу»1. Так решили пустынники VI в. Варсонуфий и Иоанн. Григорий Синаит писал, что псалмопение долженствует монахам, которые еще не вышли из уз страстей, и нужда в псалмопении «возникает в случае разленения»2.

Развивая мысль Синаита о различии «деятельной» и «созерцательной» Иисусовой молитвы, Василий Поляномерульский учит, что первая доступна всем, независимо от духовного состояния. В этом смысле он приводит свидетельство святых отцов и особенно ярко выражающее эту мысль изречение св. Симеона Фессалоникийского, который советует «епископам, священникам, монахам и всем мирянам творить эту молитву»3. Но насколько важно псалмопение для монаха, желающего постичь исихастскую жизнь и практиковать Иисусову молитву? Старец Василий обращается именно к такому монаху, когда сравнивает псалмопение с внутренней молитвой, явно предпочитая последнюю. Если он советует оставить псалмопение для возрастания в Иисусовой молитве, не следует думать, что таким образом он поучает киновийного инока пренебрегать церковной молитвой, т. е. богослужением, но надо понимать, что он обращается к монаху, живущему в уединении4.

Как же разрешает автор проблему соотношения псалмопения и Иисусовой молитвы? Для старца Василия, как и для всех представителей исихастской традиции, псалмопение – это аскетическое упражнение, которое ведет душу человека к созерцательной молитве. Это всего лишь этап духовного возрастания, который сам по себе не имеет цели. Для того чтобы подчеркнуть преходящее значение псалмопения, Василий употребляет некоторые сравнения. Так, в трех своих «Предисловиях» он сравнивает псалмопение с Ветхим Заветом (законом), а умную молитву – с Новым (Христом Спасителем): «Закон не в силах своих сотворить человека безгрешным, он только подготавливает всех ко Христу. Так и внешнее пение, приучая подвижника, отдает его Христу, т. е. Иисусовой умной молитве, потому что не может его только через себя приучить духовному деланию»5.

Читайте так же:  Молитва на торговлю в понедельник

В другом месте, сравнивая пение с восходом солнца, а сердечную молитву – с самим солнцем, он пишет: «Восход солнца можно наблюдать час или два, тогда как солнце светит целый день»6.

«Хотел бы нечто добавить, чтобы прояснить различие свойств этих двух упражнений на пути возрастания в духовной жизни. Один [совершающий внешнюю молитву], подчиняя себя закону, исполняет только пение. Другой же, понуждая себя на умное делание, имеет всегда с собою имя Иисуса Христа в потребление врага и страстей со злыми помыслами. Тот радуется, если только окончит пение; этот же благодарит Бога, если в тишине, свободно от злых помыслов, молитву действует. Один усердствует о количестве, другой же – о качестве; у того, спешащего выполнить пение количеством, появляется скоро радостное мнение, полагаясь на которое, он, не ведая призывания Господа Иисуса Христа, питает и растит внутреннего фарисея, если не внимает себе. У того же, заботящегося о качестве молитвы, бывает познание своей немощи и помощи Божией»9.

Все поучения старца Василия о дидактическом характере псалмопения, по отношению к сердечной молитве, нужно оценивать с точки зрения следующего положения: только внутренняя молитва очищает от страстей и соединяет с Богом.

Без сердечной молитвы невозможно духовное совершенствование человека, старец Василий пишет даже, что без молитвенного «умного делания невозможно освободиться от действия страстей и от плохих мыслей»10. В другом месте, говоря об исполнении заповедей, он утверждает, что тот, кто не прилагает усилий к восхождению узким путем Евангелия и не занялся очищением своего сердца, если даже постигнет всю мудрость, остается слепым в душе, потому что исполняет только букву, которая уничтожает и не принимает дух, дающий жизнь, и никогда не сможет очиститься11. И наоборот, тот, кто предается Иисусовой молитве, «с легкостью изгоняет мысли из глубины сердца» и «только ею исполняет весь монашеский канон»12.

Исходя из этого, старец Василий замечает, что умная молитва предназначена не только для «совершенных», но она необходима всем, независимо от степени бесстрастности. И это, в первую очередь, потому, что она является наиболее действенным средством в борьбе со страстями.

Хотя Василий Поляномерульский и подтверждает свои высказывания ссылками на святых отцов, все же можно говорить о новаторстве его подхода к исихастской традиции. По мнению старца, новоначальный должен формироваться в общине, через повиновение и участие в богослужении, а когда он приобретет определенный опыт в борьбе со страстями, то может с благословения духовника посвятить себя исихастской жизни и предаться Иисусовой молитве13.

Иноки не должны быть в неведении об Иисусовой молитве. Зачем ждать, чтобы человек очищался от страстей какими-то другими методами и только после этого приступал к Иисусовой молитве, в то время когда она является лучшим средством от страстей?

«Если неожиданно явится враг под видом какой-то страсти или хульных помыслов, творящий Иисусову молитву призывает на помощь Иисуса Христа, и диавол тут же исчезает. Если же из-за своего бессилия человек принимает мысль или слово гнева или блуда, тогда, исповедуя свое согрешение, молится ко Христу в сокрушении. Если стал жертвой уныния, которое угнетает сердце и дух, тогда обращает мысли свои к вездесущему Богу, вспоминает о смерти и геенне огненной. После того, как некоторое время провел с этими мыслями, призывает Христа, а после, обретя через такую борьбу мир, снова молит Христа, да простит ему прегрешения вольные и невольные. Таким образом, и во время борьбы, и тогда, когда в душе мир, он прибегает ко Христу, и Христос отзывается на каждое благое или плохое движение души»14.

Исходя из этого, старец распространяет на всех монахов совет св. Григория Синаита: «Совершай со всем усердием умное делание, уделяя меньше всего времени псалмопению, и то больше тогда, когда появляется усталость», «потому что, – дополняет старец Василий, – эта внутренняя молитва заменяет все остальные внешние подвиги, хотя бы речь шла о правиле, пении, молитве или учении»15.

Понимая трудность Иисусовой молитвы, старец Василий в своих сочинениях не ограничивается общими рекомендациями, но раскрывает условия ее совершения.

Следует отметить, что согласно восточной традиции, Иисусова молитва не совершается вне церковной среды и не может быть отделена от других аскетических подвигов, если даже со временем становится главным деланием монаха или мирянина. Цель Иисусовой молитвы, как и других аскетических подвигов (упражнений), – привести человека к покаянию, которое смягчает сердце и преображает душу. Кроме того, покаяние настраивает на более внимательную молитву. Таким образом, как пишет старец Василий, сущность этой молитвы – «покаяние и внимание сердца».

Покаяние рождает чистую молитву, которая предполагает «страх и трепет, сокрушение сердца и умиление, как и внимательное чтение Священного Писания, а не бегство или отказ, высокомерие или самодовольство»16. Особенно важно исследовать Слово Божие и аскетические писания при отсутствии непосредственного духовного руководителя: «Усердно читай Святое Писание, и тогда, если ты еще не мудр, то станешь таким, потому что оно является врачебным средством»17. Но одного только чтения недостаточно для духовного совершенствования: «Если ты даже прочитаешь все Писание, но будешь пренебрегать творениями святых отцов, которые поучают правилам духовной жизни, – не сможешь совершенствоваться»18. И в то же время, согласно святым отцам, «святая умственная молитва – это ключ к пониманию Писания»19.

Старец Василий упоминает также и о других важных условиях совершения Иисусовой молитвы, таких как память смерти, Страшного суда и вечных мук.

Все названные условия нацелены на стяжание и сохранение молитвенного духа, без чего невозможно исполнение заповедей. И вообще, любая духовная брань развертывается вокруг этого полюса (т. е. заповедей), поскольку не исполнить заповеди – значит «отвергнуть» благодать и пойти на поводу у злых сил. Безусловно, неисполнение воли Божией может проявляться по-разному, начиная с самых скрытых духовных навыков, которые тяжело обнаружить тем, кто не обладает глубоким духовным опытом. Этот этап старец подробно анализирует и на основе такого анализа утверждает, что совершение Иисусовой молитвы возможно и для того, кто «порабощен еще силами страстей»20, но борется с ними.

Те же, которые борются со страстями через умную молитву, не должны осуждать того, кто не соблюдает заповедей Божиих, потому что поддается своим желаниям, страстям, возможно, даже не осознавая этого, так как довольствуется буквальным подходом к заповедям. О подобных людях святые отцы говорят: «Лучше падать и восставать, нежели стоять и не каяться». Наш старец, подобно св. Дорофею из Газы, которого он часто цитирует, указывает, что тех, кто действует по страстям, и тех, которые сопротивляются страстям, можно различить и по степени подчиненности страсти. Так, среди движимых гневом есть такие, кто:

Читайте так же:  Молитва забыть жену

– впадая в гнев и досаду, остается всегда злобствующим на оскорбившего;

– будучи обижен, помнит зло в течение многих дней;

– помнит зло только один день;

– враждуя, досаждая, смущая и смущаясь, сразу же изменяется.

Определены были и другие типы тех, кто уже борется со страстями. Это тип:

1) оскорбившегося и скорбящего не потому, что потерпел досаждение, а потому, что не претерпел его;

2) поучающегося всегда терпению, но в конце концов побеждающегося увлечениями;

3) не хотящего отвечать злом на зло, но увлекающегося силою привычки;

4) старающегося не приносить зла, но скорбящего о полученной обиде, все же укрепляющего себя и кающегося в этом.

5) не скорбящего о полученной обиде, но и не радующегося ей21.

Старец Василий заключает, что действующие по страстям не в силах совершать Иисусову молитву. Само их состояние мешает им ее совершать. Что же касается тех. которые борются со страстями и не хотят действовать по ним, то они могут творить внутреннюю молитву, не ожидая совершенного достижения бесстрастия. Дарио Ракканелло считает, что главное для старца Василия – «иметь надлежащее стремление, которое заключается в желании исполнять заповеди с твердым намерением сопротивляться страстям»22.

Об определенном психосоматическом методе старец Василий не упоминает в своих произведениях, но в примечании затрагивает вопрос о силах души и значении сердца, в котором следует концентрировать внимание во время Иисусовой молитвы. Нужно заметить, что сердце в библейской традиции, как и у исихастов, считается центром духовной жизни человека, символом которого является физическое сердце. Именно поэтому Диадох Фотикийский говорит: «Кто в чувстве сердца любит Бога, тот познает от Него»23. В соответствии с исихастской традицией старец Василий советует молиться внутри сердца: «Поэтому каждому должно сверху осенять умом сердце и всегда, смотря в глубину его, творить молитву. »24. И даже новоначальным указано «в сердце начинать умную молитву, и в сердце заканчивать»25. Внимание же «во время молитвы должно находиться „вверху сердца“». Следует с самого начала «обучать ум во время молитвы находиться вверху сердца и зреть в глубину его, а не быть на одной из сторон сердца или внизу его». И когда «ум стоит вверху сердца и внутри его творит молитву, то тогда, как царь, сидящий на высоте, взирает совершенно свободно на все пресмыкающиеся внизу злые помыслы и разбивает их о камень имени Христова, как вавилонских младенцев»26.

Существенно, что во всех указанных текстах Василий понимает под «сердцем» не физический орган, но духовное сердце, как центр, из которого исходит и в котором сосредоточивается вся духовная жизнь. Когда же старец наставляет, чтобы внимание находилось во время молитвы «вверху сердца», то имеет в виду физический орган. Говоря, что ум не должен находиться ни «на половине сбоку», ни «на конце снизу» (т. е. сердца), указывает на то, что в этих случаях возможно возбудить страсть гордости или блуда. По мнению старца Василия, три силы души в человеческом теле обитают в следующем порядке: словесная – в груди, яростная и ревностная – в сердце, желательная – в чреслах около пупа27. И когда во время молитвы внимание устремлено на одну из этих частей тела, то это может привести в движение данную силу души, что и вызывает брожение мысли и образы.

Видео (кликните для воспроизведения).

Подводя итоги, скажем, что писания старца Василия и его наставления оказали значительное влияние на русское и румынское монашество. Его опыт концентрации внимания «вверху сердца», характерный для румынской практики умного делания, был перенят такими известными представителями русской исихастской традиции, как Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник.

И Феофан Затворник, и Игнатий Брянчанинов с большою похвалой и одобрением отзывались о писаниях Поляномерульского старца и рекомендовали руководствоваться его наставлениями при обучении молитве Иисусовой. «В особенности, – писал святитель Игнатий, – писания старца Василия можно и должно признать первою книгой, к которой в наше время желающему успешно заняться Иисусовой молитвою, необходимо обратиться»28.

Предисловие к главам блаженного Филофея Синайского

«Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным» ( Еф. 6, 12 ).

Воины земного царя носят меч, будучи готовы и искусны на борьбу с врагами, носят же такой меч и не воины, по одному лишь обычаю, а не для приготовления к борьбе, и не зная даже, как должно противоборствовать врагам. Сказанное по всему есть совершенное подобие и нашей духовной брани, о которой ныне предлагается слово. Ибо всякий отрекающийся от мира и становящийся монахом принимает вместе с тем и меч духовный, как воин Христов, и выходит на брань против духов злобы. К нему-то и обращены слова в час пострижения: «Приими, брат, меч духовный, который есть слово Божие, нося его в устах твоих, уме и сердце, говори непрестанно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя».

Кто носит меч свой, или слово, разумно, по внутреннему вниманию, тот знает время, когда обращать его на врага и молиться на прилоги злые, и страсти, и помыслы или за грехи свои. Если же иногда, по каким-либо обстоятельствам или по невниманию, поползнется словом или гневом, а иногда и похотию или тщеславием и мнением и т. п., и по этой причине будет укоряем своею совестию, то, не перенося ее обличения, обращается к Богу, каяся и моляся от сердца и ума, ища помилования. Все правило такового бывает в одном покаянии и внимании сердечном, по примеру той вдовицы, которая не отступала от судии день и ночь, прося отмщения своему сопернику. И это есть порядок умного делания, подобающего страстным: пусть никто не приходит в смущение от этого слова, что обуреваемым такими грехами можно при помощи Божией обучаться умному деланию.

Представь себе пять состояний действующих по страсти: а) впадая в гнев и досаду, оставаться всегда злобствующим на оскорбившего; б) будучи опечаленным, помнить зло в течение многих дней; в) гневаться одну неделю; г) один только день помнить и д) враждуя, досаждая, смущая и смущаясь, в тот же час измениться. Вот сколько различных устроений, однако все они находятся под адом до тех пор, пока действует страсть, как сказал св. Дорофей, и таким не должно касаться умного делания, ибо они подобны человеку, который, будучи ранен стрелою от врага своего, берет ее собственными руками и вонзает в свое сердце; о них сказал Богослов: «Делающий грех от диавола есть» ( 1Ин. 3, 8 ).

Читайте так же:  Благодарственная молитва Иоанну Сочавскому

Возьми и пять других состояний: а) оскорбившегося и скорбящего не потому, что потерпел досаждение, но потому, что не перетерпел его; б) поучающегося всегда терпению, но в конце концов побеждающегося увлечением; в) не хотящего отвечать злом за зло, но увлекающегося силою привычки; г) старающегося отнюдь не произносить зла, но скорбящего о полученной обиде, упрекающего себя и кающегося в этом и д) не скорбящего о полученной обиде, но и не радующегося ей. Эти все суть сопротивляющиеся страсти, так как произволением борются со страстью и не хотят действовать по ней, но и скорбят, и подвизаются. Таковые подобны находящемуся под обстрелом врага, но облеченному в броню и неуязвимому, говорит тот же св. Дорофей. Им во всяком случае можно и должно обучаться умному деланию, потому что они очищаются вседневною благодатию Христовою, чрез умную молитву и ежечасное покаяние, и о них сказал тайновидец: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды»: ( 1Ин. 1, 8–9 ).

Впредь и ты без всякого сомнения поступай так же, чтобы и тебе не было сказано, за противление твое, словами апостола, который говорит: «Благоволение убо моего сердца и молитва, яже к Богу, по Исраили есть во спасение. Свидетельствую бо им, яко ревность Божию имут, но не по разуму; неразумеюще бо Божия правды и свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася» ( Рим. 10, 1–3 ). Что же говорит Писание? Близ тебя слово в устах твоих и в сердце твоем, если исповедуешь устами твоими Господа Иисуса, спасешься, ибо всякий, кто призывает имя Господне, спасется. Все же это: слово, исповедание и призывание – следует понимать как пребывание внутри тебя Христа, вселившегося чрез св. крещение. И ты должен непрестанно призывать, и говорить, и исповедывать Его, иногда сердцем, иногда же устами, говоря: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя».

Изложив все это, с указанием свидетельства Свящ. Писания, о единой делательной и подобающей еще страстным умной молитве, скажем по необходимости и о бывающей при этом прелести. Прежде всего, говорит св. патриарх Каллист, приходит теплота от почек, как бы опоясывая их, и она кажется прелестью, но это не прелесть, а естественное действие, порождаемое свойством подвига. Если же кто-нибудь думает, что эта теплота от благодати, то это воистину прелесть. Но какова бы она ни была, подвизающийся должен не принимать ее, но отгонять. Приходит и другая теплота от сердца, и, если ум снисходит в блудные помыслы, это несомненная прелесть. Если же все тело от сердца растепливается, ум же чист и бесстрастен и как бы прилепился во внутреннейшей глубине сердца, то это есть поистине действие благодати, а не прелести.

Видя это, следует с самого начала обучать ум в час молитвы, чтобы он находился в верху сердца и зрел в глубину его, а не был бы на половине сбоку или на конце снизу. Причина же, по которой следует так поступать, такова: когда ум стоит сверху сердца и внутри его действует молитву, тогда, как царь, сидящий на высоте, взирает совершенно свободно на все пресмыкающиеся внизу злые помыслы и разбивает их о камень имени Христова, как вторых вавилонских младенцев. Притом же, будучи столь удален от чресл, может во всяком случае избежать похотного жжения, существующего в естестве нашем чрез преступление Адама. Если же кто начинает творить внимание в молитве на половине сердца от персей, то или от случающегося оскудения теплоты сердечной, или же по изнеможению ума и притуплению зрения под влиянием частого действия молитвы, или по причине воздвигнутой врагом брани, ум сам по себе ниспадает к чреслам и смешивается с похотною теплотою, хотя и невольно, по причине сближения с нею, при совершении молитвы на половине сердца.

Некоторые же, по наивной нерассудительности, или лучше сказать, не зная, что такое верх или средина сердца и что такое половина и конец его, начинают творить молитву снизу, на конце сердца, при чреслах, и, таким образом, касаясь умом частию сердца и частию чресл, по собственной вине вызывают прелесть, как обаятели змею, ибо невозможно избежать общения с врагом тем, кто таким образом держит внимание.

Другие же, страдая окончательным неразумием и грубостию, не знают даже самого места сердечного, находящегося под левым сосцом и боком, но, полагая его среди пупа чревного, дерзают – увы, их прелести! – там совершать умом молитву. Научаясь из этих примеров, следует, как сказано, совершать умом внимание и молитву внутри сердца сверху от сосца, а не на половине от персей и тем более не снизу от чресл.

Также необходимо распознавать умным чувством и теплоту в молитве: какая изливается в сердце от Бога, как миро благовонное, чрез св. крещение, и какая привзошла к нам от преступления прародителей, и какая возбуждается диаволом.

Первая теплота только в самом сердце с молитвою начинается и в сердце же оканчивается с молитвою, подавая душе удостоверение и плоды духовные. Вторая же имеет начало и конец в почках, принося душе жесткость, студеность и смущение. Третья, возникая от смешения с похотным жжением, распаляет сердце и члены блудным сладострастием, пленяя ум в скверные помыслы и привлекая к блудному совокуплению, что каждый тщательный делатель может скоро заметить и распознать. И хотя враг, говорит Григорий Синаит, внутрь чресл и покушается по своему желанию призрачно представлять духовное, вместо теплоты духовной наводя свое жжение, вместо веселия возбуждая радость бессмысленную и сласть мокротную, и побуждает принимать обольщение как действительную благодать, но время, опыт и чувство научают его распознавать.

«Если же прелесть познается временем, опытом и чувством, то не следует страшиться или сомневаться, призывая Бога», – говорит тот же святой. Если же некоторые и совратились, повредившись в уме, то знай, что они потерпели это от высокоумия и самочиния. Не для устрашения или отогнания нашего от священного делания умной молитвы, написали св. отцы много о прелести, под различными видами и предлогами постигающей делателей, но в предостережение наше и для распознания прелести и лукавого действия сатаны, и ради этого и повелевают всем борющимся со страстями держаться непадательного пути царского, живя в пустыне вдвоем или втроем, где, имея брат брата добрым советником и исследуя день и ночь Свящ. Писание, могут, благодатию Христовою, непрестанно обучаться этому умному деланию.

Читайте так же:  Святой Пантелеймон молитва

Некоторым же из многих неизвестно откуда пришло в голову, будто бы нынешним монахам уже не подаются действия Св. Духа, как прежним: уже прошли, говорят, те времена. Но это только преткновение так говорящих: ибо так сказали св. отцы о знамениях и чудесах, ради которых бывает некоторое умаление веры, по слову Христа, «блаженны не видевшие и веровавшие», а не о прекращении действий Св. Духа. Эти дары всякому верному несомненно подаются в св. крещении и неистребимо в нас пребывают, если даже мы и не чувствуем их, будучи умерщвлены грехами. И должны мы соблюдением заповедей и призыванием Иисуса Христа, живущего в сердцах наших, воспринять сие дарование и видеть умом сказанное нами прежде, что закон духовный мы носим написанным на скрижалях сердец наших, сподобляясь непосредственно, по образу херувимов, беседовать со Христом чистою сердечною молитвою.

Поэтому несправедливо, выдумывая извинение грехам, обвинять время или Бога в оскудении действия Св. Духа. Но, возложив всю вину на трех злейших исполинов: неверие, леность и небрежение, – перестанем лгать и, держась истины, приступим без сомнения к обучению умного делания, отвергнув от себя и еще трех главнейших противников: самолюбие, сребролюбие и тщеславие, вместе с которыми и другие страсти можем истребить из наших душ.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Память преподобного Василия Поляномерульского

Бла­жен­ный ста­рец Ва­си­лий [1] ро­дил­ся в 1692 го­ду, пред­по­ло­жи­тель­но в Ма­ло­рос­сии. От юно­сти сво­ей он, охва­чен­ный бо­же­ствен­ным же­ла­ни­ем, уда­лял­ся в пу­стын­ные и уеди­нен­ные ме­ста, чтобы при­об­щить­ся к рав­но­ан­гель­ской жиз­ни дру­гих по­движ­ни­ков. Око­ло 1713 го­да он вме­сте с дру­ги­ми мо­на­ха­ми уда­лил­ся в скит Дол­го­у­цы, рас­по­ло­жен­ный в ле­су на гра­ни­це Ва­ла­хии и Мол­да­вии. Ва­си­лий ру­ко­во­дил им в те­че­ние 20 лет. Но по­сколь­ку это ме­сто не при­нес­ло ему то­го по­коя, ко­то­ро­го он ис­кал, чтобы по­свя­тить се­бя нерас­се­ян­ной мо­лит­ве, он по­стро­ил скит в от­да­ле­нии от оби­та­е­мых мест, в По­я­на Мэ­ру­луй, или Мер­ло­по­ля­нах («Яб­ло­не­вая по­ля­на») [2], в до­лине Буз­эу.

В 1733 го­ду бла­го­да­ря под­держ­ке кня­зя Кон­стан­ти­на Мав­ро­кор­да­та он по­стро­ил там де­ре­вян­ную цер­ковь и ке­льи, про­дол­жая ру­ко­во­дить ду­хов­ной жиз­нью ски­та Дол­го­у­цы. Предо­ста­вив сви­де­тель­ства чи­сто­ты сво­ей ве­ры и под­лин­но­сти по­движ­ни­че­ской жиз­ни, пре­по­доб­ный Ва­си­лий до­бил­ся для ски­та ста­ту­са став­ро­пи­ги­аль­ной оби­те­ли. Тем са­мым он пе­ре­шел непо­сред­ствен­но в ве­де­ние Ва­лаш­ско­го мит­ро­по­ли­та, ко­то­рый имел пра­во вме­ши­вать­ся в мо­на­стыр­ские де­ла толь­ко в слу­чае укло­не­ния бра­тии от пра­во­слав­ной ве­ры.

Жизнь в По­ля­но­ме­руль­ском ски­ту бы­ла устро­е­на по Афон­ско­му уста­ву, и оби­тель слы­ла вто­рой Свя­той Го­рой. Ста­рец Ва­си­лий сам мно­го раз бы­вал на Афоне и во вре­мя сво­е­го вто­ро­го пре­бы­ва­ния там по­стриг пре­по­доб­но­го Па­и­сия (Ве­лич­ков­ско­го; па­мять 15 но­яб­ря) в ма­лую схи­му. Рас­ска­зы­вая ему об опас­но­сти уеди­нен­ной жиз­ни, он по­со­ве­то­вал ему пред­по­честь об­ще­жи­тие, ко­то­рое поз­во­ля­ет мо­на­ху об­на­ру­жить соб­ствен­ные сла­бо­сти и по­знать свою ме­ру и по­ка­ять­ся, каж­дый день об­ра­ща­ясь с мо­лит­вой ко Гос­по­ду, чтобы спо­до­бить­ся Его бла­го­да­ти. Ина­че мо­нах бу­дет но­сить в се­бе тще­сла­вие и гор­ды­ню, не за­ме­чая, что сле­ду­ет сво­им соб­ствен­ным стра­стям. Рас­ста­ва­ясь со свя­тым Па­и­си­ем, ста­рец Ва­си­лий пе­ре­дал ему суть то­го об­ра­за жиз­ни, ко­то­ро­го рев­ност­но при­дер­жи­вал­ся сам.

По­ми­мо мо­лит­вы, мо­на­хи По­ля­но­ме­руль­ско­го ски­та за­ни­ма­лись пе­ре­во­дом тво­ре­ний свя­тых от­цов-по­движ­ни­ков, та­ких, как свя­тые Иса­ак Си­рин, Иоанн Ле­ствич­ник, Гри­го­рий Си­на­ит, Ис­и­хий и Фило­фей Си­на­ит. К со­чи­не­ни­ям трех по­след­них ста­рец Ва­си­лий со­ста­вил дра­го­цен­ные пре­ди­сло­вия, в ко­то­рых он разъ­яс­ня­ет, как имен­но сле­ду­ет по­ни­мать то, что свя­тые от­цы пи­шут о мо­лит­ве Иису­со­вой. Ука­зы­вая на опас­ность чи­сто те­лес­но­го по­дви­га, он под­чер­ки­ва­ет важ­ность ду­хов­но­го трез­ве­ния и внут­рен­ней мо­лит­вы, до­ступ­ной так­же и ми­ря­нам. Он пи­сал, что, дабы эта мо­лит­ва бы­ла услы­ша­на, сле­ду­ет по­сту­пать по при­ме­ру еван­гель­ской вдо­вы, ко­то­рая взы­ва­ла днем и но­чью, умо­ляя су­дью ока­зать ей спра­вед­ли­вость (см.: Лк. 18:1). Хо­тя свя­той от­да­вал пред­по­чте­ние Иису­со­вой мо­лит­ве, он на­ста­и­вал так­же на важ­но­сти цер­ков­ных служб, от­прав­ля­е­мых со­глас­но Ти­пи­ко­ну, од­на­ко про­дол­жи­тель­ность их, счи­тал он, долж­на быть уме­рен­ной. Имен­но это со­еди­не­ние ис­их­аст­ской тра­ди­ции с пра­ви­ла­ми об­ще­жи­тель­но­го уста­ва бы­ло в пол­ной ме­ре осу­ществ­ле­но уче­ни­ком стар­ца Ва­си­лия – свя­тым Па­и­си­ем (Ве­лич­ков­ским).

Ста­рец Ва­си­лий, сам то­го не же­лая, про­сла­вил­ся по всей ру­мын­ской зем­ле. Он да­же был при­гла­шен на цер­ков­ный Со­бор, со­зван­ный в 1749 го­ду в Бу­ха­ре­сте, ко­гда там на­хо­ди­лись пат­ри­ар­хи Алек­сан­дрий­ский, Ан­тио­хий­ский и Иеру­са­лим­ский. Как пи­сал пре­по­доб­ный Па­и­сий, епи­ско­пы ис­пы­та­ли его ве­ру и ду­хов­ное уче­ние и на­шли свя­то­го че­ло­ве­ком непо­роч­ным и непо­ко­ле­би­мым в пра­во­слав­ной ве­ре, при­знав, что он пре­бы­ва­ет в «зна­нии Бо­же­ствен­но­го Пи­са­ния и уче­ния бо­го­нос­ных от­цов… и в рас­суж­де­нии ду­хов­ном и все­со­вер­шен­ном ве­де­нии свя­щен­ных пра­вил свя­той Во­сточ­ной Церк­ви».

И так, при­уго­то­вив путь вос­ста­нов­ле­нию ис­их­аст­ской жиз­ни, ста­рец Ва­си­лий по­чил в ми­ре 25 ап­ре­ля 1767 го­да в По­я­на Мэ­ру­луй. В этом ски­ту его мо­щи по­ко­ят­ся по сей день в без­вест­ном ме­сте.

При­ме­ча­ния

[1] Его по­чи­та­ние бы­ло офи­ци­аль­но при­зна­но Ру­мын­ской Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью в 2003 г. В Ме­ся­це­слов Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви имя пре­по­доб­но­го Ва­си­лия вне­се­но со­глас­но опре­де­ле­нию Свя­щен­но­го Си­но­да от 21 ав­гу­ста 2007 г.

[2] По­это­му в рус­ской тра­ди­ции скит и его ос­но­ва­тель, как пра­ви­ло, име­ну­ют­ся По­ля­но­ме­руль­ски­ми. Ныне уезд Вран­ча в Ру­мы­нии.

Прозорливый духовник, исихаст и учитель преподобного Паисия Величковского: Преподобный Василий Поляномерульский. День памяти — 8 мая

Поучения преподобного оказали значительное влияние на русское и румынское монашество. Святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник признавали прп. Василия наряду с прп. Паисием Величковским, писателем, авторитетным в вопросах аскетического делания, тонким изъяснителем умной молитвы. Святители рекомендовали чтение трудов старца всем желающим «успешно заняться Иисусовою молитвою».

Преподобный Василий Поляномерульский (Пояномэрульский) родился около 1692 года на Украине. С ранней юности он был охвачен стремлением к уединению и молитве. Основные сведения о его жизни содержатся в «Автобиографии» прп. Паисия (Величковского). Как сообщает этот источник, до переселения в Валахию прп. Василий жил на Украине, в Мошенских горах, недалеко от Киева. По-видимому, он покинул родину в 1710‑е или 1720-е годы, когда для иноков в Российской империи настали трудные времена (так, антимонастырская реформа 1724 года запрещала жительство монахов в пустынях). В то же время на оставшихся под властью Речи Посполитой украинских землях православные обители подвергались притеснениям католиков и униатов. Это объясняет переселение в XVIII веке многих православных иноков, как российских, так и украинских, на территорию Молдовлахийского княжества, где они встречали благожелательное отношение гражданских и церковных властей.

Читайте так же:  Молитва о создании семьи и рождении детей

Прп. Василий поселился в Дэлхэуцком скиту, где вокруг образованного богослова и прозорливого духовного наставника постепенно стали собираться монахи. Он руководил этим скитом несколько лет, и там же он был рукоположен во иерея. Число братии все росло, и около 1730 года искавший уединения и нерассеянной молитвы прп. Василий покинул скит и с несколькими иноками поселился в пустынном месте у истоков речки Бузэу в зоне изгиба Карпат. С согласия Рымникского монастыря, владевшего этими землями, и господаря Валахии Николе Маврокордата он начал возведение Поляномерульского скита с деревянным храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы. В новом скиту были установлены скиту общежительные правила Св.Василия Великого , богослужение совершалось по афонскому уставу, в согласии с обычаями других румынских обителей. Прп. Василий добился для скита статуса ставропигинальной обители. Тем самым он перешел непосредственно в ведение Валашского митрополита, который имел право вмешиваться в монастырские дела только в случае уклонения братии от православной веры.Впоследствии Поляномерульский скит стал одним из самых значительных духовных центров Молдовлахии, в целом же под духовным руководством его главы находились 11 скитов и пустыней.

В 1743 году в Валахию с Украины пришел рясофорный монах Платон (будущий преподобный Паисий Величковский). Он прожил в братстве более трех лет и оставил свидетельства о благочестивой жизни учеников прп. Василия. Поляномерульский подвижник в значительной мере предопределил путь прп. Паисия, хотя тот и не был в непосредственном послушании у старца. Они встречались, когда прп. Василий навещал своих учеников в других обителях, побуждая их к аскетическим подвигам и ежедневному чтению святоотеческих писаний. В 1746 году прп. Паисий ушел на Афон, но его духовное общение с Василием Поляномерульским не прервалось. На Святой Горе у преподобных Василия и Паисия был общий духовник — старец Даниил. Сам Василий много раз бывал на Афоне и во время своего второго пребывания там постриг прп. Паисия в малую схиму. Рассказывая ему об опасности уединенной жизни, он советовал ему предпочесть общежитие, которое позволяет монаху обнаружить собственные слабости, познать свою меру и покаяться, каждый день обращаясь с молитвой ко Господу, чтобы сподобиться Его благодати. Расставаясь с Паисием, старец Василий передал ему суть того образа жизни, которого ревностно придерживался сам. Духовные связи между подвижниками прослеживаются и после переселения прп. Паисия в Молдавию в 1763 году.

Помимо молитвы, монахи Поляномерульского скита занимались переводами творений Святых Отцов, таких как свв. Исаак Сирин, Иоанн Лествичник, Григорий Синаит, Исихий и Филофей Синаит. К сочинениям трех последних старец Василий составил предисловия, в которых разъяснял, как именно следует понимать их слова о молитве Иисусовой. Он писал, что, дабы эта молитва была услышана, следует поступать по примеру евангельской вдовы, которая взывала днем и ночью, умоляя судью оказать ей справедливость (Лк. 18: 1). Скрипторий Поляномерульского скита способствовал тому, что в XVIII–XIX веках сочинения прп. Василия стали широко известны во многих обителях Румынии и России, оказав значительное влияние на иноческую жизнь в этих странах. Дошел до нас и автограф самого подвижника — патристический сборник, содержащий «Предисловие» старца к творениям прп. Григория Синаита (Библиотека Академии наук Румынии, Славян. № 756). Хотя святой отдавал предпочтение Иисусовой молитве, он настаивал также на важности церковных служб по Типикону, однако продолжительность их, считал он, должна быть умеренной. Именно это соединение исихастской традиции с правилами общежительного устава было в полной мере осуществлено учеником старца Василия — прп. Паисием Величковским.

В 1757 году святой Василий путешествовал в Яссы, где получил помощь для Поляномерульского скита от господаря Молдавии Константина Раковицэ. В 1764 году он разделил Поляномерульское братство на румынское и русское. Причину этого святой объяснил в своем «Завещании»: так как со временем румынская братия стала превосходить по численности русскую, а богослужение в скиту совершалось на церковнославянском языке, то румыны просили старца, чтобы богослужение совершалось и на их языке. Считая эту просьбу справедливой, он предложил румынским инокам остаться в скиту, а сам с учениками-славянами намеревался перейти в другое место. Однако румынские иноки решили уйти сами, признавая за преподобным Василием право остаться в основанной им обители.

25 апреля 1767 года старец Василий преставился в небесные обители и был погребен в Поляномерульском скиту.

Почитание Василия Поляномерульского было официально признано Румынской Православной Церковью в 2003 году. В месяцеслов Русской Православной Церкви имя прп. Василия внесено согласно определению Священного Синода РПЦ от 21 августа 2007 года.

Поучения преподобного оказали значительное влияние на русское и румынское монашество. Святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник признавали прп. Василия наряду с прп. Паисием Величковским, писателем, авторитетным в вопросах аскетического делания, тонким изъяснителем умной молитвы. Святители рекомендовали чтение трудов старца всем желающим «успешно заняться Иисусовою молитвою».

1. Афонский русский Патерик. Российские святые, на Горе Афонской просиявшие и Святые афонцы, в России или в Свято-Пантелеимоновом монастыре просиявшие. Институт Русского Афона. М. 2015.

2. Русский Афонский Патерик. История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с древнейших времен до 1735 года. Издательская серия «Русский Афон ХIХ-ХХ веков». Том 4. Афон, Пантелеимонов монастырь, 2015. С. 442-444.

3. Василий Поляномерульский // Древо. Открытая православная энциклопедия: drevo-info.ru

4. Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. Автор-составитель иеромонах Макарий Симонопетрский. Адаптированный перевод с французского. В 6 тт. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2011. — Т. IV. — С. 692-694.

Видео (кликните для воспроизведения).

5. Савчук В. Старец Василий Поляномерульский // Азбука.ру

Василий поляномерульский Иисусова молитва
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here