Любовь есть плод молитвы

Молитвенное правило: Любовь есть плод молитвы | golgoffa.ru - ответы из святых книг и открытых источников в сети.

Русь-Фронт

Православный информационный вестник

Новое видео

Тематические статьи

Фотогалерея

Опрос

Как Вы относитесь к прошедшему на Крите в июне 2016 года Всеправославному собору?

Результаты опроса

Как Вы относитесь к прошедшему на Крите в июне 2016 года Всеправославному собору?

Публикации

Рубрики

Обзор СМИ

модернизм

| информация | новости | происшествия | военное обозрение | катастрофы | человек и закон | редакция |

Любовь — плод молитвы

Преподобный Иустин (Попович) о молитве и любви. Подвигом веры человек побеждает эгоизм, преодолевает границы своего «я» и входит в новую, транссубъективную и трансцендентную, реальность. В этой новой реальности властвуют новые законы; старое исчезает, все новое возникает. Когда подвижник погружается в неизвестные глубины этой новой реальности, его ведет вера, им руководит молитва, и он молитвой смотрит, молитвой чувствует, молитвой мыслит, молитвой живет.

Наблюдая ум человека на стезе веры, святой Исаак отмечает, что ум огражден молитвой и ведом молитвой; каждая благая мысль молитвой претворяется в мысль о Боге[1]. Однако и молитва — трудный подвиг; она приводит в движение всю личность человека, и человек распинает себя в молитве[2] — распинает страсти и грешные мысли, которые срослись с душой его. «Молитва есть умерщвление похотливых мыслей плотской жизни»[3].

Терпеливой упорностью в молитве человек совершает весьма трудный подвиг, подвиг самоотречения[4], необходимый в деле спасения. Молитва — это «источник спасения»; ею обретаются все остальные добродетели, все блага[5], поэтому на человека-молитвенника наваливаются чудовищные искушения, от которых он защищается и обороняется молитвой.

Молитва является самым надежным стражем ума[6]. Молитва разгоняет тучи страстей и просвещает ум[7]. Она низводит мудрость в разум[8]. Знак совершенства — непрерывное нахождение в молитве[9]. Духовная молитва переходит в экстаз, в котором открываются тайны Троического Божества, и ум находится в сфере священного незнания, которое выше знания — η αγνοια, η υπερτέρα γνώ σεως [10].

Начатое верой, оздоровление органов познания продолжается молитвой. Границы человеческой личности все более и более расширяются; эгоцентризм постепенно уступает место теоцентризму.

*** *** ***
«Из молитвы рождается любовь»[11], как из веры рождается молитва. Добродетели единосущны между собой, поэтому и рождаются одна от другой. Любовь к Богу является признаком, что новая реальность, в которую человека вводят вера и молитва, намного лучше реальности предшествующей. Любовь к Богу и людям — результат молитвы и веры. Собственно, истинное человеколюбие невозможно без веры и молитвы.

В подвиге веры человек меняет мир: из ограниченного входит в безграничный, где жизнь не по закону чувственности, а по закону молитвы и любви. Святой Исаак особенно выделяет свое полученное благодатно-подвижническим опытом убеждение, что любовь Божия приходит от молитвы. «Любовь — плод молитвы»[12]. Любовь может быть вымолена у Бога, но никак не может быть обретена без молитвенного подвига. Насколько человек верой и молитвой обретает познание Бога, настолько «любовь — дитя познания»[13].

Через веру человек отрекается от закона эгоизма, отрекается от огреховленной души своей; любя душу, он ненавидит грех в душе; молитвой он старается закон атеизма заменить законом теизма, страсти заменить добродетелями, жизнь по человеку заменить жизнью по Богу, и таким образом исцелить и оздоровить душу от грехов. Потому святой Исаак учит: «Любовь Божья заключается в самоотречении души»[14].

Нечистота и недуг души — это неестественные дополнения души; они не являются составляющими ее сущности, «поскольку чистота и здоровье — царство души»[15]. Душа, недугующая от страстей, является самой подходящей почвой для взращивания ненависти, а «любовь можно обрести лишь тогда, когда душа исцелится»[16].

Любовь от Бога, «так как Бог есть любовь» (1Ин.4:8); «кто обретет любовь, облечется ею у Бога»[17]. Бог не имеет границ, поэтому любовь безгранична и не знает меры[18]. Кто любит через Бога и в Боге, одинаково любит всех без различия, и о таком человеке святой Исаак говорит, что он достиг совершенства[19]. В качестве примера совершенной любви святой Исаак приводит желание святого Агафона: «Хотел бы найти прокаженного и взять тело его, и отдать ему свое»[20].

В царстве любви исчезают антиномичные противоположности разума; подвижник любви предощущает райскую гармонию в себе и в мире Божьем вокруг себя, так как подвигом веры он вышел из своего эгоистического, соллипсистского ада и вошел в рай божественных ценностей и совершенства. Святой Исаак говорит: «Рай — это любовь Божия, в которой есть наслаждение всеми блаженствами»[21]. Не иметь любви Божией — это ад, «страдавшие в аду становятся страдающими от бича любви»[22]. Когда кто-то обретает совершенную любовь Божию, он обретает совершенство[23]. Поэтому святой Исаак советует: «Надо прежде обрести любовь, которая является первичным созерцанием — η θεωρία — Святой Троицы»[24].

Освобождаясь от страстей, человек постепенно освобождается от самолюбивого, эгоистического гоминизма и гуманизма, самолюбивой, эгоистической человеческости и человечности, выходит из сферы убийственного антропоцентризма и входит в сферу Троического Божества, где в душу человека нисходит великий, божественный мир, где противоположности и противоречия из категории времени и пространства перестают быть смертоносными и где ощущается победа над грехом и смертью.

Символ Веры

Любовь, заполняющая все сердце – это плод молитвы

“Все добродетели помогают разуму обрести святую любовь, но более всего – чистая молитва. С ее помощью наша душа взмывает к Богу, уходя от всех материальных нужд этого мира”. (Из сочинений святого Максима Исповедника, посвященных любви).

Братья и отцы, один из святых отцов советует нам следующее: “Замолчи, и за тебя скажут твои дела”. Я, ленивый и грешный, дерзаю по своей бесчувственности сделать ровно противоположное: поговорить с вами, мои святые братья и отцы, о том, в чем я никогда не преуспевал в своей жизни и в своих делах. И думаю, что не следует умалчивать мне об учении святых отцов и о спасении души, по нерадивости моей в духовных делах. Поскольку, согласно евангельскому слову, трудолюбивые и дерзновенные люди всячески стремятся совершать душеполезные дела, чтобы обрести Царство Небесное (Мф. 11:12).

И конечно, не пустыми словами, подобно моим, но потом и ежедневным трудом эти верующие ведут борьбу за исполнение заповедей Божьих. И поэтому я, закрыв глаза и увидев свою слабость и леность, начну свое повествование.

Согласно учению святых отцов и великих молитвенников, первый плод молитвы – это внимание, а затем и скромность. Эти плоды, кажущиеся незначительными, проявляются, прежде всего, в тех, кто творит святую молитву. Они обретаются посредством настойчивого совершения любого вида молитвы, но наиболее явными они становятся в творении Иисусовой молитвы, которая превосходит чтение псалмов, пение и другую устную молитву.

Читайте так же:  Молитва о замужестве женщины

Третий плод этой умной молитвы, который появляется на основе первых двух плодов, – это смирение. Все эти плоды, равно как и истинная молитва, являются дарами Бога. Четвертый плод – сосредоточение наших мыслей. Пятый – благочестие. Шестой – страх Божий, седьмой – память о смерти, восьмой – мир помыслов, девятый – сердечная теплота, десятый – сосредоточение и внимание сердца, одиннадцатый плод – постоянное наблюдение своих ошибок и грехов, память о которых преумножает наше смирение, которое впоследствии обращается в скорбь о грехах. Двенадцатый плод – ощущение присутствия Бога, смерти, будущего суда, мысли о муках ада.

Молебен о здравии

И так, в первую очередь — это краткая молитва о каких либо наших нуждах (просительная), или благодарственная молитва. Бывает молебен о здравии, молебен на начало учебного года, благодарственный молебен, молебен о даровании детей и по иным случаям и нуждам.

Заказать молебен в Иерусалиме

Тринадцатый плод – это ненависть разума к наслаждениям этого мира и пребывание разума в сердце. Ведь привычка разума погружаться в сердце и пребывать в нем побуждает сердце отвергать и ненавидеть чувственные наслаждения и деяния нечестивых людей. Этот факт подтверждает и святой Диадох, епископ Фотикийский, говоря: “Тот, кто постоянно заглядывает в свое сердце, презирает все наслаждения земной жизни. Они затмеваются Духом Божьим, и человек не может более любить телесные удовольствия” (из гностических сочинений).

Кроме того, человек освобождается от заблуждений и фантазий, от вторжения дурных помыслов, испытывая ненависть ко всему мнимому и ложному. Таким образом, когда ум исполняется внутренней тишины и освобождается от нечистых помыслов, дабы соединиться со своим внутренним голосом, сердце отбрасывает все ложные греховные образы, возвращая их туда, откуда они пришли, подобно змее, которая сбрасывает кожу, пройдя сквозь тесное пространство.

Человек, привыкший держать свой ум в сердце, будет всегда стремиться закрыть дверь своей кельи и пребывать в спокойствии, закрыть свои уста и молчать, затворить дверь внутреннего голоса сердца, чтобы не впустить туда дурные помыслы, делающие человека нечистым в глазах Бога, “испытующего сердца и внутренности” (Откр. 2:23). Поэтому святой Иоанн Лествичник советует нам: “Закрой дверь кельи для всякого тела, дверь уст, чтобы не говорить с другими людьми, и дверь сердца, чтобы отражать нечистые помыслы”.

Четырнадцатый плод, рождающийся от труда Иисусовой молитвы, заключается в следующем: когда разум погружается в сердце и видит духовными очами весь ужас греха, выражающийся в отвратительных образах, появляющихся под воздействием ощущений мира, как пишет святой Григорий Фессалоникийский, сердце начинает обретать смирение, сокрушение и слезы. И как не сокрушаться грешной душе при виде несчастного сердца, окутанного тьмой греха, содеянного мыслью, словом или делом? Ибо учит святой Марк Подвижник: “как тот, кто имеет нечестивые помыслы, сможет увидеть свои грехи? Ведь человек, окутанный различными помыслами, закрывает двери своей души. И тьма эта берет начало в лукавых мыслях и делах”. Как не плакать и не скорбеть христианину, видящему свою мыслящую душу исполненной гордости, нечестивых желаний, хулы и наущений диавола? Как не скорбеть страдающей душе при виде своих желаний, плененных богоненавистными помышлениями, охваченная которыми, она ополчается на ближнего? Одним словом, как сердцу не смиряться, не проливать слезы и не взывать к Иисусу с сердечным сокрушением, умоляя о спасении и исцелении, видя свои бесчисленные страсти, слепоту бесчувственности, жестокость и столь многочисленные раны?

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Когда человек осознает, что он более не являет собой храм Бога и Духа, но пещеру разбойников, бездну греха и жилище бесов, тогда он сможет посредством смирения, скорби и слез быть помилованным Богом, освобожденным от страстей и избавленным соработничеством Бога и самого человека от атак лукавых помыслов.

Пятнадцатый плод, который рождается от умной молитвы, заключается в следующем: посредством обращения разума к сердцу, его настойчивого пребывания в нем, трезвения и наблюдения внутренний мир человека уподобляется чистому зеркалу, по выражению святого Каллиста Ксанфопула, в каковом зеркале разум ясно видит расположенность сердца к лукавому, нападки и ловушки нечистых духов. Иными словами, разум начинает отчетливо видеть все свои грехопадения, вплоть до самого ужасного из них, за который он с великой скорбью просит Иисуса о помощи, молит о прощении, о слезах покаяния. Он падает перед Господом, принося ему бесконечные слезы и смирение, делая все возможное, чтобы исправиться и впредь не грешить. Иоанн Лествичник писал, что молитва может указать, в каком духовном состоянии ты находишься. Для монаха она подобна зеркалу, ясно показывающее его внутреннее состояние (Слово 28).

Шестнадцатый плод, являющийся следствием обращения разума к сердцу, – это уподобление нашей природы чистоте Бога, что осуществляется Божественной силой Святого Духа. Святые отцы находили и естественные методы очищения человеческой природы от проникших в нее страстей: пост, бдение, сон на земле, преклонение колен, земные поклоны, воздержание и другие телесные подвиги. Так они добивались возвращения разума к сердцу, чтобы быстро и всецело очистить как разум, так и сердце.

В качестве двух составляющих человеческого существа они наиболее тонки и чувствительны к злу. И когда в них входит грех, это оказывает влияние и на тело: ведь сначала страдают уязвимые стороны человеческого естества, а затем более крепкие. Поэтому, если мы очистим разум и сердце, все наше существо освобождается от страстей. А вследствие этого нам становится легче принять благодать и силу Божественного Духа. Обращение разума к сердцу очищает нас быстрее, чем какое-либо другое духовное делание, поскольку цель этого обращения более высокая, всеобъемлющая и универсальная по сравнению с другими добродетелями. Цель – любовь человека к Богу от всей души, сердца, силы и помышления (Мф. 22:37). Исполняя, прежде всего, эту заповедь, равно как и все остальные, человек обретает Божественную благодать и вечную жизнь.

Читайте так же:  Молитвы на удачу и деньги

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Семнадцатый плод умной и сердечной молитвы таков: когда разум привыкает входить в сердце и внутренне беседовать с ним, он начинает видеть себя и свои силы. И этому погружению разума в сердце сопутствует счастье и духовная радость. По выражению преподобного Никифора Монашествующего, разум, возвращающийся в сердце, подобен человеку, который, отсутствуя некоторое время дома, по возвращении испытывает счастье и радость при виде своей супруги и детей. С помощью такой умной и сердечной молитвы человек, не достигший совершенной чистоты и бесстрастности, может сохранить свой разум и сердце. Ведь это делание, крайне сложное в миру, оказывается еще более сложным в пустыни и безмолвии. Причина этому, как учит святой Иоанн Лествичник, наше себялюбие и заблуждение.

Кроме того, мы можем изо всей сил бороться за то, чтобы очиститься от страстей, ибо Бог дал человеку заповедь хранить свое сердце от страстей и греховных мыслей: “Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль” (Втор. 15:9). Святой Василий Великий посвятил объяснению этой заповеди целый трактат. Кроме того, Соломон говорит следующее: “Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни” (Притч. 4:23).

Восемнадцатый и самый великий плод молитвы – это обретение Божественной любви, матери всех добродетелей, вмещающей в себя все благие дела. Согласно свидетельству евангелиста Иоанна, через любовь к Богу человек обретает и любовь к ближнему: “Любящий Бога любит и брата своего” (1 Ин. 4:21). “На сих двух заповедях” – любви к Богу и любви к ближнему – “утверждается весь закон и пророки” (Мф. 22:40). Подобным образом и великий апостол Павел в послании Римлянам говорит, что любовь являет собой исполнение закона: “Любящий другого исполнил закон” (Рим. 13:8).

Многочисленны плоды сердечной молитвы. И блаженна, трижды блаженна душа, таинственно творящая святую молитву. Тот, кто молится тайно и истинно в сокровищнице своего сердца, беседуя, таким образом, с Женихом Христом, за тайные труды здесь на земле получит видимую награду от Небесного Отца в день будущего суда, где станут явными все тайные деяния людей.

Я полагаю, что в наши дни, как в святых обителях, так и среди христиан, живущих в миру, найдутся многие, кто творят святую молитву, обретая с ее помощью страх Божий, смирение и тишину. Многие из них очищают свою душу бесконечными, исходящими от сердца слезами страха Божьего и, прежде всего, Божественной любви. Немало и тех, кто стремится освободить свое сердце от страстей и нечестивых помыслов, помня слова Священного Писания: “Никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога” (Еф. 5:5). И я прошу их молиться и обо мне грешном.

Милость и благоутробие милосердного Бога и благодать Его Пресвятой Матери да помогут всем, кто от всего сердца, помышления и силы любят Бога, призывая на помощь Его Пресвятое Имя, и всегда помнят о Нем. Аминь.

Источник: “Святой Григорий”, ежегодное издание монастыря святого Григория на Святом Афоне, 1984.

Слова подвижнические

Поелику зрение нетвердо в различении, то и естество слабо в действительности. Душе ощущать сладость воссиявающего над всем второго Солнца препятствует наложенное на нее телесное, которое закрывает собой озарения истины, так что они не доходят до нас. Итак, с понуждением сыскивается все это нами сказанное, и потому, что трудно в одном человеке найти все это в целой совокупности, без недостатка и укоризны, и потому, что не могут многие достигать совершенства в каком-либо духовном ведении. Недостаток же сей бывает по следующим причинам: по недостаточности разума, по беспорядочности воли, по несоответствующему цели положению, по оскудению чистоты, по неимению учителя и руководителя, по удержанию благодати (сказано: «мужу скупому не лепо есть богатство» и обладание великим. – Сир. 14, 3 ), по препятствиям от обстоятельств, от места и нравов.

Истина есть ощущение Бога, каковое вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума. Любовь есть плод молитвы; и от созерцания своего возводит ум к ненасытному ее вожделению, когда ум пребывает в молитве без уныния, и человек умом, только в безмолвных помышлениях, молится пламенно и с горячностью. Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира; и терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия.

Как просветляется красота твоя, целомудрие, возлежанием на голой земле, трудом алкания, отъемлющего у тебя сон, вследствие злострадания плоти, которая при воздержании от яств между ребрами и чревом делается подобною глубокому рву! Всякая снедь, приемлемая нами внутрь, и всякое упокоение образуют в нас срамные подобия и безобразные призраки; и они рождаются, выходят наружу, делаются видимыми в сокровенной области ума нашего и раздражают нас к тайному сообщению с делами срамными. А пустота чрева и мысли наши делает страною пустынною, не тревожимою помыслами и безмолвствующею от всех мятежных помыслов. Чрево же, наполненное от пресыщения, есть область привидений; и пресыщение делает его четыревратным для нелепых мечтаний, хотя будем и одни в пустыне. Ибо говорят, что пресыщение вожделевает многого.

Когда сподобишься Божественной благодати и душевного бесстрастия, тогда разумей, что не вследствие непоявления в тебе безобразных помыслов или невозбуждения помыслов плотских (без них никому пробыть невозможно), также не вследствие помыслов, удобно тобою побеждаемых (потому что ими, конечно, не оскверняется и не возмущается мысль, как бы ни была она крайне высока), но вследствие помыслов лучшей мысленной деятельности не оставляется ум в необходимости вести с ними брань и губить их; но, как скоро проникнет помысл, ум хищнически восхищается от сближения с ними некоею силою, вне воли состоящею, которая по навыку и по благодати удерживает закваску внутри сердца, которое есть обитель ума.

Читайте так же:  Молитвы Святому Николаю Угоднику

Иное – ум подвижника; а иное – чин священства. Ум, по милости небесной умерший для мира, имеет простые помыслы о некоторых только предметах, без борьбы и подвига. Совершенство, сопряженное с плотью и кровью, владычественно царствует над помыслами, проистекающими от плоти и крови, но не доводит до совершенного бездействия и их, и других свойственных естеству помыслов. Пока еще стихийною жизнью бьется животворная мысль человека, основание ума его на всяком движении и склонении заимствует изменение от четырех влаг. Богу же нашему да будет слава во веки веков! Аминь.

В древнем сербском переводе читается: «иже не озарен», хотя в греческом тексте сказано без отрицания.

ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА

«Я есть истинная виноградная лоза»-говорит Господь Иисус Христос. Бог Отец является садовником. Мы — это ветви лозы. Мы в Церкви, — теле Христовом. Церковью установлены Посты. В христианстве Пост — наилучшее время и средство для подготовки к высшему соединению с Богом в таинстве Евхаристии. Атмосфера Поста создается богослужениями, различными изменениями, вводимыми в этот период Поста в литургическую жизнь.Пост — светлая печаль.Богослужения переносят нас в другой мир — в присутствие самого Бога. На страницах нашего сообщества мы будем следовать за жизнью Церкви.

«Любовь есть плод молитвы. терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия (прп. Исаак Сирин. Слова, 43)

Тому, кто хочет научиться любить Бога.

Видео (кликните для воспроизведения).

Однажды на свадебном пиру я услышала, как священник говорил тост молодым (сыну и его невесте): Главное, чтобы вы угодили Богу.

Многие сейчас не понимают, что значит угодить Богу, что есть страх Божий.

Угодить Богу — это значит стать таким, каким Бог желает видеть тебя.

Страх Божий есть благоговейное чувство пред Богом, обязывающее человека стремиться к тому, чтобы не оскорблять Последнего, никаким дурным помыслом и поступком.

Жить в угоду Богу и со страхом Божиим можно только полюбив Его.

А о любви к Богу лучше, чем сказано великими угодниками Божиими и не скажешь, а мудрствовать отсебятиной нет смыла.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
(Лк. 10, 27).

Видео (кликните для воспроизведения).

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
(1 Ин. 2, 15).

Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.
(Рим 5, 5).

Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушия; сии последние от воздержания во всем, воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа.
Преподобный Максим Исповедник (662).

Нельзя брать духовную жизнь сверху, а нужно брать ее снизу: сначала очистить душу от страстей, приобрести терпение, смирение и т. п., потом полюбить ближнего, а затем уже Бога.
Св. праведный Алексий Мечев (1859-1923).

Вера есть благонастроительное дарование; она рождает в нас страх Божий; страх же Божий научает соблюдению заповедей или устроению доброй деятельной жизни; из деятельной жизни произрастает честное бесстрастие; а порождение бесстрастия любовь, которая есть исполнение всех заповедей, всех их в себе связующая и держащая.
Святитель Феодор, епископ Едесский (848).

Получив заповедь любить Бога, мы получили также и силу любить, вложенную в нас при творении.

Любовь к Богу рождается и без научения, естественно, как благопризнательность за Божии благодеяния, ибо видим, что псы, волы, ослы любят питающих их.
Святитель Василий Великий (330-379).

Умножение страха Божия есть начало любви.
Преподобный Иоанн Лествичник (649).

Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не возгрев прежде в чувстве сердца страха Божия; ибо душа в действенную любовь приходит после того уже, как очистится и умягчится действием страха Божия.
Блаженный Диадох Фотикийский (V век).

Любовь есть плод молитвы.

Любовь к Богу рождается от беседы с ним. Беседа с ним от безмолвия; безмолвие от нестяжания; нестяжание от терпения; терпение от ненавидения похотей; ненавидение похотей от страха геенны и чаяния блаженств.

Говорящий, что страстей не победил, а возлюбить Бога любит, не знаю, что и говорит. Возразишь: я не сказал люблю, но люблю возлюбить. И это не имеет места, если душа не достигла чистоты.

Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не начнет миловать по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Пребывающий всегда в молитве возжигается горячайшей любовью к Богу и восприемлет благодать Духа, освящающего душу.
Преподобный Макарий Великий (IV век).

Когда мы слышим, что кто-нибудь любит нас, то хотя бы он был незнатен и беден, мы воспламеняемся особенною любовью к нему и оказываем ему великое почтение, тогда и мы любим его; а Господь наш любит нас так много, и мы остаемся нечувствительными?
Святитель Иоанн Златоуст (407).

Те, которые часто причащаются Тела и Крови нашего Господа, естественным образом зажгут в себе стремление и любовь к Нему с одной стороны, потому что эти животочные и животворящие Тело и Кровь столь согревают в любви причащающихся (даже наиболее негодных и жестокосердых), сколь непрестаннее они причащаются; а с другой стороны, потому что ведение любви к Богу это не что-то чуждое для нас, но естественно всеяно внутрь нашего сердца, как только мы рождаемся по плоти и возрождаемся по духу в святом Крещении.
Прп. Никодим Святогорец (1749-1809) и свт. Макарий Коринфский (1731-1805).

Чувство любви ко Господу приходит по мере исполнения заповедей Его.
Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).

Читайте так же:  Молитвы о даровании внуков

Некоторые, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышеннейшая из добродетелей, что она Бог, начинают и усиливаются тотчас развивать в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, богомыслие, все действия свои.
Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Он требует от человека любви, но любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Бога невозможно иначе любить, как сердцем очищенным и освященным Божественной Благодатью.
Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу, немедленно вводит в разнообразное заблуждение, оканчивается повреждением и гибелью души.
Раскаяние в греховной жизни, печаль о грехах произвольных и невольных, борьба с греховными навыками, усилие победить их и печаль о насильном побеждении ими, принуждение себя к исполнению всех евангельских заповедей вот наша доля. Нам предлежит испросить прощение у Бога, примириться с Ним, верностью к Нему загладить неверность, дружество со грехом заменить ненавистью ко греху. Примирившимся свойственна святая любовь.

Ты хочешь научиться любви Божией? Удаляйся от всякого дела, слова, помышления, ощущения, воспрещенных Евангелием. Враждой твоей к греху, столь ненавистному для всесвятого Бога, покажи и докажи любовь твою к Богу. Согрешения, в которые случится впасть по немощи, врачуй немедленным покаянием.
Но лучше старайся не допускать к себе и этих согрешений строгой бдительностью над собой.
Ты хочешь научиться любви Божией? Тщательно изучай в Евангелии заповедания Господа и старайся обратить евангельские добродетели в навыки, в качества твои. Свойственно любящему с точностью исполнять волю любимого.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно всё земное считать за сор и ничем не прельщаться.

Помни, что ты всегда ходишь пред лицом сладчайшего Иисуса. Говори себе чаще: я хочу жить так, чтобы жизнь моя радовала Любовь мою, распятую ради меня на кресте.

Опытом дознано, что не любящий ближнего не может любить Бога, неблагодарный человекам не может быть благодарным Богу. Ограниченному, малому, ничтожному существу, каков человек, с ограниченного, малого нужно и начинать и, при Божией помощи, идти к менее ограниченному, к высшему. Ты имеешь жену, друзей, родственников? Научись прежде отдавать им должное и потом уже будешь в состоянии отдавать должное всем людям и Самому Богу.

Чтобы по достоянию чтить Богородительницу, научись прежде, как должно, почитать свою родительницу. А чтобы почитать тебе, как следует, Отца Господа Иисуса Христа, научись почитать своего отца по плоти. Неверный в мале и во мнозе неверен есть; а верный в мале и во мнозе верен(Лк. 16, 10).
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе: или та, или другая.
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

Любовь к молитве непрестанно усиливает нашу любовь к Богу.
Преподобный Иустин Попович (Сербия) (1894-1978).

Горячая вера в Бога рождает горячую любовь к Нему и к Его образу нашему сочеловеку.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

Видишь, ради чего мы должны презреть мир, то есть, чтобы Бога нашего почтить; мир не любить, чтобы Бога возлюбить, создание оставить, чтобы Бога обрести, от создания отвратиться, чтобы к Богу обратиться. Ибо как не можем и к востоку и к западу, и к небу и к земле одновременно смотреть, так и к миру и к Богу прилепляться сердцем. Когда очи наши обращаем к земле, то отвращаем от неба, и когда обращаемся к западу, отвращаемся от востока, — так точно отвращаемся от Бога сердцем, когда любим мир, и когда к Богу сердечно обращаемся, тогда от мира отвращаемся. Одно из двух надобно всякому избрать. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6, 24).
Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Тому, кто хочет научиться любить Бога.

Однажды на свадебном пиру я услышала, как священник говорил тост молодым (сыну и его невесте): Главное, чтобы вы угодили Богу.

Многие сейчас не понимают, что значит угодить Богу, что есть страх Божий.

Угодить Богу — это значит стать таким, каким Бог желает видеть тебя.

Страх Божий есть благоговейное чувство пред Богом, обязывающее человека стремиться к тому, чтобы не оскорблять Последнего, никаким дурным помыслом и поступком.

Жить в угоду Богу и со страхом Божиим можно только полюбив Его.

А о любви к Богу лучше, чем сказано великими угодниками Божиими и не скажешь, а мудрствовать отсебятиной нет смыла.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
(Лк. 10, 27).

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
(1 Ин. 2, 15).

Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.
(Рим 5, 5).

Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушия; сии последние от воздержания во всем, воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа.
Преподобный Максим Исповедник (662).

Нельзя брать духовную жизнь сверху, а нужно брать ее снизу: сначала очистить душу от страстей, приобрести терпение, смирение и т. п., потом полюбить ближнего, а затем уже Бога.
Св. праведный Алексий Мечев (1859-1923).

Вера есть благонастроительное дарование; она рождает в нас страх Божий; страх же Божий научает соблюдению заповедей или устроению доброй деятельной жизни; из деятельной жизни произрастает честное бесстрастие; а порождение бесстрастия любовь, которая есть исполнение всех заповедей, всех их в себе связующая и держащая.
Святитель Феодор, епископ Едесский (848).

Получив заповедь любить Бога, мы получили также и силу любить, вложенную в нас при творении.

Любовь к Богу рождается и без научения, естественно, как благопризнательность за Божии благодеяния, ибо видим, что псы, волы, ослы любят питающих их.
Святитель Василий Великий (330-379).

Умножение страха Божия есть начало любви.
Преподобный Иоанн Лествичник (649).

Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не возгрев прежде в чувстве сердца страха Божия; ибо душа в действенную любовь приходит после того уже, как очистится и умягчится действием страха Божия.
Блаженный Диадох Фотикийский (V век).

Читайте так же:  Покров ПреСвятой Богородицы молитвы на благополучие

Любовь есть плод молитвы.

Любовь к Богу рождается от беседы с ним. Беседа с ним от безмолвия; безмолвие от нестяжания; нестяжание от терпения; терпение от ненавидения похотей; ненавидение похотей от страха геенны и чаяния блаженств.

Говорящий, что страстей не победил, а возлюбить Бога любит, не знаю, что и говорит. Возразишь: я не сказал люблю, но люблю возлюбить. И это не имеет места, если душа не достигла чистоты.

Нет иной стези к духовной любви, которою начертывается в нас невидимый образ Божий, если прежде всего человек не начнет миловать по подобию Небесного Отца, явившего нам Свое совершенство в милости.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Пребывающий всегда в молитве возжигается горячайшей любовью к Богу и восприемлет благодать Духа, освящающего душу.
Преподобный Макарий Великий (IV век).

Когда мы слышим, что кто-нибудь любит нас, то хотя бы он был незнатен и беден, мы воспламеняемся особенною любовью к нему и оказываем ему великое почтение, тогда и мы любим его; а Господь наш любит нас так много, и мы остаемся нечувствительными?
Святитель Иоанн Златоуст (407).

Те, которые часто причащаются Тела и Крови нашего Господа, естественным образом зажгут в себе стремление и любовь к Нему с одной стороны, потому что эти животочные и животворящие Тело и Кровь столь согревают в любви причащающихся (даже наиболее негодных и жестокосердых), сколь непрестаннее они причащаются; а с другой стороны, потому что ведение любви к Богу это не что-то чуждое для нас, но естественно всеяно внутрь нашего сердца, как только мы рождаемся по плоти и возрождаемся по духу в святом Крещении.
Прп. Никодим Святогорец (1749-1809) и свт. Макарий Коринфский (1731-1805).

Чувство любви ко Господу приходит по мере исполнения заповедей Его.
Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).

Некоторые, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышеннейшая из добродетелей, что она Бог, начинают и усиливаются тотчас развивать в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, богомыслие, все действия свои.
Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Он требует от человека любви, но любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Бога невозможно иначе любить, как сердцем очищенным и освященным Божественной Благодатью.
Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение. Оно немедленно устраняет от правильного служения Богу, немедленно вводит в разнообразное заблуждение, оканчивается повреждением и гибелью души.
Раскаяние в греховной жизни, печаль о грехах произвольных и невольных, борьба с греховными навыками, усилие победить их и печаль о насильном побеждении ими, принуждение себя к исполнению всех евангельских заповедей вот наша доля. Нам предлежит испросить прощение у Бога, примириться с Ним, верностью к Нему загладить неверность, дружество со грехом заменить ненавистью ко греху. Примирившимся свойственна святая любовь.

Ты хочешь научиться любви Божией? Удаляйся от всякого дела, слова, помышления, ощущения, воспрещенных Евангелием. Враждой твоей к греху, столь ненавистному для всесвятого Бога, покажи и докажи любовь твою к Богу. Согрешения, в которые случится впасть по немощи, врачуй немедленным покаянием.
Но лучше старайся не допускать к себе и этих согрешений строгой бдительностью над собой.
Ты хочешь научиться любви Божией? Тщательно изучай в Евангелии заповедания Господа и старайся обратить евангельские добродетели в навыки, в качества твои. Свойственно любящему с точностью исполнять волю любимого.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно всё земное считать за сор и ничем не прельщаться.

Помни, что ты всегда ходишь пред лицом сладчайшего Иисуса. Говори себе чаще: я хочу жить так, чтобы жизнь моя радовала Любовь мою, распятую ради меня на кресте.

Опытом дознано, что не любящий ближнего не может любить Бога, неблагодарный человекам не может быть благодарным Богу. Ограниченному, малому, ничтожному существу, каков человек, с ограниченного, малого нужно и начинать и, при Божией помощи, идти к менее ограниченному, к высшему. Ты имеешь жену, друзей, родственников? Научись прежде отдавать им должное и потом уже будешь в состоянии отдавать должное всем людям и Самому Богу.

Чтобы по достоянию чтить Богородительницу, научись прежде, как должно, почитать свою родительницу. А чтобы почитать тебе, как следует, Отца Господа Иисуса Христа, научись почитать своего отца по плоти. Неверный в мале и во мнозе неверен есть; а верный в мале и во мнозе верен(Лк. 16, 10).
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе: или та, или другая.
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

Любовь к молитве непрестанно усиливает нашу любовь к Богу.
Преподобный Иустин Попович (Сербия) (1894-1978).

Горячая вера в Бога рождает горячую любовь к Нему и к Его образу нашему сочеловеку.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

Видишь, ради чего мы должны презреть мир, то есть, чтобы Бога нашего почтить; мир не любить, чтобы Бога возлюбить, создание оставить, чтобы Бога обрести, от создания отвратиться, чтобы к Богу обратиться. Ибо как не можем и к востоку и к западу, и к небу и к земле одновременно смотреть, так и к миру и к Богу прилепляться сердцем. Когда очи наши обращаем к земле, то отвращаем от неба, и когда обращаемся к западу, отвращаемся от востока, — так точно отвращаемся от Бога сердцем, когда любим мир, и когда к Богу сердечно обращаемся, тогда от мира отвращаемся. Одно из двух надобно всякому избрать. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6, 24).
Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Любовь есть плод молитвы
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here